여 전체 칙 인 관련성 을 위주로 하는 걷과에상형의 지식을 효과적으로 마 련하려 면 여기에 대한 새로운 관심윤 불러 일으킬 분 아니라 새로운 방법론 마련에도 함께 힘윤 기울여야 할 것이다.

리가 함부로 침해할 수 없는 그 어떤 신성함이 것들어 있을 것으로 보아야 한다. 물론 이러한 자세와 느낌은 이러한 지식 속에서 논리적으로 이꿀어낸 수 있 는 것이 아니다. 그러떤서도 이러한 느낌은 우주에 대해서 깊이 이해하면 할수록 더욱 깊어지는 느낌이라는 점에 주의해야 한다.

것 사이의 차이에 해당하는 것임을 우리는 깊이 의식하지 않으면 안된다.

물론 이미 언급한 바와 같이 위의 명재는 어더까지나 참정걱인 것이며 오직 하나의 가능성 재시 를 위하여 제안해 본 것뿐 이 겠 으나 이와 갇은 성격의 명제가 보다 진지한 추구률 동해 보다 완전한 형대로 얻어졌다고 할 때 과연 모든 사람이 여기에 랍의 할 수 있겠는가?

실 칙 으로 가장 큰 어려움을 던져 주는 경우라고 할 수 있다. 본원처인 당위의 추구과정에서 모든 기촌의 행동의지 를 제거하고 순수한 본 연의 의 향에만 그 판단을 맡긴다고는 하나 현실적으로 과연 그러한 상대에 도달할 수 있는가 하는 문제는 여전히 남아 있다.

대를 의식적으로 그리고 지속적으로 유지함으로써 가능한 것이다.

여기서 신중하면서도 본질적인 접근방식이라고 하는 것은 이러한 기존질서와의 대립윤 괴하는 것이 아니라 기존질서를 구체칙인 이해 를 동하여 포용한 후 이를 보다 높은 단계로 이끌어올리는 방식을 의미한다. 이를 위해서는 먼저 기촌의 가치관념과 기존의 사회제도에 대하여 그 근원칙인 존재이유부터 철저히 파악하고 그것의 긍정적인 기능과 현실적인 역할을 분명히 확인한 후 보다 높은 당위의 안목에서 현실적인 부적철성이 발견되면 이를 예리하게 지적해야 하는 것이다. 이형게 함으로써 일단 기존질서의 옹호자 입장에 서서 이것의 미비점을 발견하고 이를 향상시키는 내져작업에 참여하는 것이 된다.

기존의 가치관념 및 여러 기존의 질서 둘과 밀접한 관련을 맺고 상호의존적으로 존속되어 나간다. 이리한 경우 이들에 대한 접근방식도 보다 포괄적이고 보다 깊이 있는 방식윤 덱하는 것이 현명할 것이며 때로는 한 걸음 물러서서 보다 깊숙이 본원적 가치 문제로 복귀하여 기본칙인 합의부터 추구해 나가는 것이 온당할 것이다.

관념은 보다 근원쳐인 새 가치관념에 의하여 미판적으로 겁도되고 합리적으로 치환되어야 한다.

Regis Jr., E., (ed. ) Gewirtlt's Ethical Rationalism, U. of Chicago Press (1984) . Sperry, R., Science and Moral Priority, Columbia University Press (1983). Storer, M. B., (ed. ) Humanist Ethics, Prometheus Books, Buffalo, New York (1980). Taylor, R., Good and Evil, Prometheus Books, Buffalo, New York (1984). Warnock, G. J., The Object of Morality, Methuen & Co, London (x97x).

과학과 가치와 인간화

환경보전과 경재 성장, 취업, 건강과같은 가치 를 우리는 다 함께 추구할 수는 없다. 우리는 뒤늦게나마 늘어나는 인구로 인해 자원의 제약윤 받게 되고, 경제성장은 자연보전의 요구와 상반된다는 것을 깨닫게 되었다. 이러한상반되는 가치 때문에 우리는 어떤 가치를 더 중요한 것으로 여기고 선호하느냐 하는 어려운 선덱의 문제에 당면하게 되었다. 이런 선맥의 문제는 인간이 사람답게 살아남기 위하여 짊어쳐야 할 책임이 무엇이며 사회적, 문화칙으로 우리가 결정해야 할 정책이 무엇이냐 하는 문제와 관련된 윤리적인 사색을 요구한다.

1) C. A. Van Peursen, T/,c Strategy of Cr1/ture(Leyden: North-Holland Publishing Co., 197-4).『文化의 戰略』吳榮煥옵김, 法文社, 1979, 제 7 장•

여기서 말하는 윤리는 순수한 지져인 직관이나 계시나 형이상학

칙인 군재 론적 규법과 관계되는 것이 아니라 핵 과학, 생명 과학,의 료 기 술과 같은 놀라운 과학 · 지식의 발달로 인해 조성된 구체적인 인간 상 황 에서 인류가 어떻게 살아남느냐 하는 문제와 관계된다.즉, 이것은 연달아 일어나는 구체적인 상황을 인간의 생명에 내한외 경 이나 자유 · 정 의와 같은 미래지향적이고 전체 지구의 성원들에계 찬동을 받윤 수 있는 가치체계의 관점에서 평가하는 것을 말한다.2)

2) Eric Ashby, •The Search for An Environmental Ethic," Sterling M. McMurrin ed., The To1111er Lectures 011 Human Values(Salt Lake City: University of Utah Press, 1980), pp. 1,..,,,47; Emile Benoit, Progress 011 S11rvival(New York: Praeger, 1980).

현대 사회의 묵징은 자연을 지매하는 유효한 수단이란 논리 속에서 인간의 경험을· 도구적으로 정리해 주는 과학 · 기술이 주도저인 역할을 하면서 문화와 사회를 변화해 온 것이라 할 수 있고, 과학·기 술의 발달은 최근까지 문명 발달의 쳐도가 되어 왔다. 그런데 이제 우리는 과학 • 기술의 창조성과 우리 인간의 대표적인 가치라고 할 수 있는 물질적, 사회칙, 환경져 가치와는 서로 어긋난 갈등 관계에 있다는 것 을 알게 되었다.

3) Jan G. Barbour, Tccl111ology, Envirq11me11I, and Huma11 Volucs(New York: Praeger, 1980) pp.

물질칙 가치는 핵전쟁이나 인구의 폭발이나 우주저인 기후의 년화와 같은 위 협 으로부터 살아남는 문제, 농업 기술과 의약의 부작용으로부터 건강윤 보호하는 것, 기술 혁신윤 동한 보다 높은 생활수준을 유지하는 것, 뜻 있논 직업을 갖는 것 둥을 포함한다. 한편 사회칙 가치는 분배의 정의, 자발적인 참가의 자유, 공동체저인 인간 관계, 행 복한 삶의 비전에 따라 자기 몰 실현하는 것 등을 뜻한다. 환경칙 가치는 장기적으로 자원윤 보존하고, 인간과 모든 창조물듄과 미래의 세대 들올7 위해 생대계 품 유지하는 것을 말한다.4)

4) 윗균.

기숟져 창조성을 동해 물질져 가치 륜 추구하는 한편, 사회지으로인간의 자기 해방과 자기 성취란 인간적 가치 몰 실현하는 과업윤환경보촌의 책임과 함께 수행하기 위해서는, 인간성취에 대하여 이때까지 가졌던 이미지와는 다론 대안적인 이미지와 미래에 대한 새

로운 세 계관이 요구된다.

5) 윗균, pp, 13~3.C.

우리가 당연한 어려운 선택은 안간과 자연의 문제뿐만 아니라 기술에 대한 우리의 태도와도 판계펀다. 자연과 안간에 대한 기술의 영향올 평가하는 문제와 함께 우리는 기술의 미래를 명가하는 데 있

어서 인간적 환경적 가치가 어떻게 관계되는지도 생각해 봐야 할것이다. 기숟은 우리에게 보다 나은 삶을 줄 수 있다는 낙관론의 이모저모를 살펴보는 동시에 우리논 신학자, 실촌주의 철학자, 사회 사상가, 대항 문화 추종자들이 본 비관직인 기술관도 살펴봐야 하겠다. 그런데 우리는 기술 자체가 문제라기보다는 인간성취에 대한 너무 일방적인 신념과 가치관이 문제라는 점도 생각해 봐야 하겠다. 여기서 우리는 개인의 의식의 변화, 대안적인 삶의 스타일, 공동체의 경험, 그리고 인간의 복지와 사회정의, 자유 등을 위해 기술을 재평가하고 재정립할 수 있는 사회 • 정치 제도의 확립과 갇은 문계도 고려하여야 할 것이다. 기술은 사회적 권력의 도구로 이용될 수도 있다. 그러나 인간과 환경의 가치 실현을 위해 이용될 수 있도목 기술을 인간화하는 문제는 생태학칙으로 건전하고, 사회척으로 정의롭고, 인간성취에 이바지할 수 있는 창조적인 기술의 개발과 관계되어야 할 것이다. 인간적인 가치와 환경저인 가치를 윤리적인 원칙분만 아니라 정책 결정, 정치 책략, 개인의 삶의 스타일에 어떻게 반영하느냐 하는 문제는 아주 실제적인 지혜를 요구한다.6)

6) 윗 굳, pp. 58.

환경 윤리는 인간이 개명된 자기이익윤 추구하고, 미래의 세대들에 내한 의무륜 다하며, 인간 외의 촌재들에 대한 의무를 다하는 일과 관계된다• 환경 윤리는 인간의 생존 윤리와 관계되며, 여기서 문제가 되는 것은 인간의 생존과 자유, 정의, 물질적 복지와 갈은 가치가 어떠한 서열 관계에 놓이게 되느냐 하는 것이다. 또 하나의 문재는 어떻게 인간과 환경의 가치를 이론적 실천직으로 종합하느냐 하는 과제다. 사회변혁은 가치와 제도의 변혁과 관계되며 한편 이것은 새로운 방향를 모색하는· 문제와도 관계된다. 좀더 정의몹고 민중이 다같이 참여할 수 있고 환경을 보존할 수 있는 사회륜 이묵하기 위하여 우리는 새로운 방도를 모색해야 할 것이다. 그란데 이것은 기술의 재정립 reorientation, 새로운 개인의 삶의 스타일의 정립, 미래에 대한 새로운 비전의 발견을 구한다.

1 현대사회와 인간의 생존

7) Rene Dubos, So Human An Attimal(New York: Charles Scribne.r's, 1968).pp. 9~22.8) 윗군.

당할 수 있는 도전이라는 이유로 이것을 추전한다면, 이것이 과연 경제칙으로나 윤리직으로 정당화될 수 있느냐 하는 전문을 우리논 던지지 않을 수 없다. 이러한 질문은 가치판단과 선멕의 문재와 관계된다.

9) 윗굴, pp. 9~13.

고전직인 시대, 신앙의 시대, 이성의 시대, 로멘틱한 시대와 갈은 역사저인 시대구분은 하나의 실재라기보다는 어떤 좋았던 흘러간 지난날이라고 기여되는 삶의 질을 영두에 두고 하는 말들이다. 이에 비해 우리의 시대는 원자력의 시대니 우주시대니 오토메이션시대니 유전자 공학시대니 하는 과학 • 기술저인 시대로 이름 붙여 표현하는 것을 혼히 볼 수 있다. 과학 • 기술의 시대에 사는 우리는 전보다 풍요와 기술적인 발전과 의료적인 해덱을 많이 누리고 있는 것은 사실이겠지만, 한편 거꾸로 만성적 질병과 고뇌와 전망에 더 시달리계 된 것도 사실이다. 우리는 인간의 삶과 전체져인 완겅과의 화합적인 관계를 잃어버린 데서 오는 소의감에 사로잡혀 의미상실에 마쳐 있다. 이것은 신촌주의 철학자들이나 신학자둘, 뭇소 Jean Jacques Rousseau 나 마르크스 Karl Marx 와 같은 고전져 사회사

상가들뿐만 아니라 뒤보 Rene Dubos 와 같은 현대 과학자들도 다 지적하고 있는 현상이다. 인간을 자연으로부터 분리시켜 놓은 기술세계인 현대인의 생활환경 속에서 현대인은 동물원 에 갇힌 동물처럽 자기의 본래적인 변하지 않는 욕구를 충족하지 못하고 있다. 따라서, 인간은 다론 사람둘과 자연에서분만 아니라 자기의 기본적인 자아로부터도 소의된 존재가 되고 말았다.10) 기계 화된 동물과 같은 인간은 장차 바인간적이고 집단칙인 기관들의 수동칙 이고 목적 없는 도구로 전락되고 말 것이라는 비판은 아주 비현실적인 말은 아닌것 같다.11) 인류의 멀망과 같은 종말론적인 상황을 연하계 된다 해도 장차 이대로 가다가는 우리의 삶이 모래알처럼 산산히 훈어지고 대중사회 속에서 집단화되는 역설적인 견과에 이르리라는 것을 집작할 수 있다. 12)

JO) 윗 굽 pp. 16~17.11) Lewis Mumford, Tl,a Mytli of Machina(NewYork: Narcourt, 1967).12) William Kornhauser, Tits PoUtics of Mass Socicty(Glencoe, Ill. : FreePress, 19,9).

문명이란 살아 있는 유기체와 같아서 한 문명은 그에 속한 사람듈이 지나 온 역사저인 경험과 그 문명의 자연조건과 그 문명이 가지고 있는 습득된 재주나 기술을 종합하는 하나의 내적인 논리에 따라 개발되는 것이다. 따라서 우리는 서양의 중세기 문명윤 말할때 그 문명의 내적인 논리 를 이루었던 기독교 신학과 스콜라 철학을 생각하게 되며 그것이 낳은 바람칙하지 못한 결과로 중세기가 끝을 맺게 되었다는 것을 지칙하게 된다. 이와 같이 현대문명을 말할 때 우리는 과학져 기술울 주목하게 되고, 이것이 현재의 추세대로 간다면 현대 문명은 자멸하게 될 것이라고 말한다. 그런데 기술은 주어전 시간에서 무엇이 가능하냐 하는 것은 우리에게 보여주지만 무엇이 바람직한 목적이냐 하는 문제는 규정해 주지 않는다. 이것은 공동의 신념이 있을 때에만 가눙한 것이다. 우리에게 무엇이 바람직한 목표가 되어야 하는가를 보여줄 공동의 신념을 우리 현대인은 아칙도 갖고 있지 못하다.

(2) 현대인의 신화- 진보

13) Jeremy Rifkin with Ted Howard, Entropy: A New World View, 김 건, 김 명자 옮김, 엔르로파 : 새로운 세계관』, 정읍사, 198', 계 1 장.

우선 고대 그리이스의 역사관을 살펴보면, 그리이스 철학자들은 역사를 현대인과는 달리 파악하였다. 그들은 여사란 완전한 상대로 향해 가는 것이 아니타 질서로부터 혼돈으로 끊임없이 혼돈윤 되 풀이해 가는 과정으로 보았다. 그들의 세계관에는 꿇임없는 변화나 진보의 개념은 있을 수 없었다. 진보란 훌륭한 가치나 질서 륜 세계에 실현시키는 방향으로 가는 것이 아니라, 그와는 정반대로 혼돈으로 가는 과정이라고 생각하였다. 따라서 질서와 혼돈운 거듭하는 순환의 역사관에서는 가장 좋은 사회질서란 되도록 변화하지 않는 세계, 되도록 전보 즉 타락을 외떤하는 질서를 뜻했다. 인간의 과

거에 관한 사색은 그리이스 사상의 두드러진 득칭이었지만 미래에 관한 추측은 드물었다. 전형적인 그리이 스인 은 과 거지향적이었다. 인간의 과거, 현 재, 미래에 관해서 처 음으로 이 론칙 으로 밝혔던 헤시오드 Hesiod(ca. 700B.C. ）는 역사를 점진적 인 타 락의 과정으로 해석함으로써 일종의 미관주의칙 견 해 를 보였다. 기원전 5세기경에는 과학을 동한 〈진보〉란 개념이 없었던 것은 아니다. 그 이후에는 에피큐리안들윤 제하고서는 〈전보〉의 개념에 동조하는 사람들은 없었고 모두 다 순환론저인 역사관을 갖고 있었다고 할 수 있다. 이들온 과학의 발달은 그와 반대로 도덕적인 되보률 가져온다고 생각하였다. 14)

U) Rifkin, Entropy, pp. 19~21 ; E. R. Dodds, .. Progress in classical Antiquity,• D:"ctionary of the History of Ideas, Philip P. Wiener, editor in chief (New York: Scribner's, 1978), 3 : pp. 623~633.

중세유럽을 지배하고 있던 기독교의 역사관은 그리이스의 〈순환·회기〉의 세계관을 부정했다. 그러나 역사를 창조, 속죄, 최 후의 심판으로 나누고 역사를 악과 선의 두쟁 속에서 악이 혼돈과 붕괴 를가져오는 것으로 본 점은 그리이스의 역사관과 공동한 바도 있었다. 기독교도들에게 있어서 역사를 만드는 것은 신이지 인간이 아니었다. 인간이 이지칙인 자기 뜻대로 살기 위하여 신의 뜻을- 어기고 싸워나간다는 생각은 있을 수 없었다. 모든 인간의 행동과 사건온 신의 뜻으로 향해 전진해 나간다는 뜻에서만 의의가 있었다. 여기에서는 인간이 신의 뜻에 따라살아야하는 의무감, 책임감이 문제였지 인간의 자유나 권리나, 또는 그의 노력으로 완전한 상태로 진보할 수 있다는 전보의 개념은 문제가 되지 않았다. 인간이 자기의미래 를 자기의 능력으츠L 개척해 나갈 수 있으며 또 그래야만 한다고 믿는 〈전보〉의 신념은 과학이 발달하고 합리적이고 휴머니스틱한 세계관이 정립되고 정치적 종교직인 자유를 얻게 된 이후에 생간 것이다.15)

1~) Dodds, ~군, 3 : pp. 633~636.

전보의 개념 즉 인간의 역사는 바람직한 미래 를 향하여 다소간계속적으로. 웅칙여 나간다는 생각은 17세기 말에 형성되기 시작하여 19세기에 그· 철정에 이르렀다. 무엇이 바람칙한 것이냐 하는· 데

는 여러 다른 의견이 있을 수 있다. 왜냐하면 전보의 개념은 목정한 목표나 어떤 방향을 향해 간다는 뜻을 내포하며, 이것은 여러 다른 가치 개념에 따라 무엇이 진보냐 하는 판정이 각각 다를 수 있기 때문이다. 행복 자연의 정복, GNP 의 증가, 도덕저 발전, 학문의 증가 같은 것이 진보를 가늠하는 척도가 될 수 있은까? 기술의 발전이 진보의 쳐도라면 기술 발전이 도덕적 발전을 동반하지 .않는다는 문계는 어찌 되는가? 베리 J.B. Bury 는 〈증가되는 행복〉을 바람직한 것으로 보았고 칸트 Immanuel Kant 는 자유를 몽하여 얻 는 도덕적인 완성울 바람직한 발전의 목적으로 생각하였다. 스팬서 Herbert Spencer 는 발전의 목저 온 최 대 의 행 복인데 , 점 점 개 인화즉 분화되면서 상호의존적으로 되는 것이 전보를 가늠하는 쳐도라고 보았다.

16) 귓균, pp. 636-638.

우리가 전보를 말할 때 또 문제로 삼아야 할 것은 우리가 지성이나 행 복을 추구하는 데 사실 얼마나 진전을 보았느냐 하는 물음온 전보해 나아갈 이상저인 목표와는 구별 을 해야 한다는 것이다. 또한 우리 는 진보란 일반저이고 불가피한 목표이며 우리는 이미 확정된 어느 목표륜 향해 나아가고 있다는 생각도 문계로 삼아야 하겠다. 인류는 하나이기 때문에 각 민족의 역사를 종합한 것과는 다론 인류의 보편저인 역사가 있을 수 있다는 생각은 비꼬 Giovanni Battista Vico, 보르메 르 Fran(jois Marie Aionet Voltaire, 뮈 르고 Anne Robert Jacques Turgot, 허 더 Gottfried von Herder, 칸트 동이 지 처 한 바이다. 인류사회의 현상을 데카르트 Rene Descartes 의 자연법의 개념윤저용합으로써 역사발전의 법칙을 추구하는 데 공헌윤 한 뭉데스키 외 Charles de Secondat Montesquieu 의 뒤 룹 이어 생 시 몽 ClaudeHenri Saint-Simon 과 콩트 Isidore Auguste Marie Fran(joic Comte 가 사회발전 또는 진화의 법 을 재시하고자 한 시도는 찰 알려진 사실이다. 진화나 전보물 논할 때 우리는 진보가 불가피한 것이냐 또는 환경조건에 부수려1 인 것이냐 하는 문재 외에도, 인간의 본성은 상황과 재도와 교육에 따라 바뀔 수 있거나 완전해질 수 있느냐 하는 여부룹 묻는다. 인간이 완전해질 수 있다는 낙관적인 신념은 인간

본성이 환경의 변화에 따라 바꾸어질 수 있다는 이론과 인간의 지식이 증가하면 인간의 행위도 개선될 수 있다는 이론에 근거하고 있다.

17) 윗 군, 3 : pp. 644,...,646.

진보의 개념은 혼히 〈전화 Evolution〉의 개념과도 갈은 뜻으로 쓰이기도 한다. 그러나 전보가 어떤 윤리적인 질서의 실현을 뜻한다면 진화는 윤리적으로 중립적이라고 할 수 있다. 사물의 복잡성과 분화가 더해진다는 것을 반드시 진보적인 것이라고 볼 수는 없기 때문이다. 예를 들면 카스트 Caste 제도는 매우 분화된 계충제도지만 그렇다고 카스트가 반드시 윤리쳐으로 가치가 있다고는 말할 수 없다. 진화가 여러가지 다론 형대로 풍성하게 나타나면서 환경을 크게 지배하게 되어 환경의 변화나 우연성으로부터 지배를 받지 않으면서 좀더 융봉성 있게 환경에 반응할 수 있게 될 때 사람들은 그

런 변화를 전보라고 불러왔다. 그런데 이러한 전보의 과정은 보편칙 인 진화의 법칙이라고 할 수는 없다. 왜냐하면 생물의 역사에는진보분만 아니다 되보와 타락도 있을 수 있기 때문이다. 따라서 우리는 인간 사회가 불가피적으로 집단주의로 흐론다든가 Joseph Needham,인간의 진보를 위해서는 계급의 구분을 유지해야 한다든가William Bateson, 전체 주의 나 권위주의 는 찰못된 것 G. G. Simpon 이라는 말과 같은 일반칙이고 과학적인 진화의 법에 근거한 주장을할 수는 없다.18) 생물학이나 사회학에서 불변하는 진화의 법을 찾는다는 것은 과학칙인 방법 일 수는 없다. 왜냐하면 생명체나 인간사회 의 전화는 하나의 독북한 역사직 과정이며 그러한 과정은 여러가지 목수한 원인들에 의하여 일어나기 때문이다. 하나의 특수한과칭을 근거로 불년하는 일만적인 과정에 관한 법칙을 세운다는 것은 과학적, 보편칙 법칙이라고는 할 수 없다.19)

18) 윗 균, 3 : pp. 646~647. 19) Karl R. Poppe.r, The Poverty of Historicism(Boston: Beacon Press, 19.57), pp. 108~109.

많은 인간 사회에서 사람들은 역사의 년동과정을 대체로 생각할매 인간의 조건은 더 나빠질 수는 있어도 좋아질 수는 없다고 믿어온 것이 사실이고, 황금시대 를 생각하더라도 그것은 과거에 있었던 것이지 미래에 다가을 것이라고 생각하지는 않았다. 그런데 18세기 이 후의 현대사회에서는 변동과 개혁에 관한 큰 역류현상이 일어났다. 이 들은 이성을 통하여 사회 · 도덕 · 종교 · 정치 동 모든 것이 전보하고 자기 자손들은 보다 나온 세상에서 살 수 있게 되리라고 믿게 된 것 이 다. 매 이 컨 Francis Bacon, 데 카르트, 디 드로 Dennis Diderot, 콩도르세 Marquss de Condorcet, 다윈 Charles Danvin, 마르크스 그리고 콩트와 같은 사상가들은 이러한 인간의 전보의 개념과 함께 연상되는 대표적인 인물둘 이다. 20세기 미국의 실용주의자들, 마르크스주의자들, 논리저 경험주의자들도 이 전몽을 이어받은 사람들이었다. 그런데 제 1 차 세계대전 이후에는 이러한 진보의 개념은 자유주의와 합리주의 전몽의 가장 큰 오류라는 지저 울 받게 되었다. 20) 과시즘, 나치즘, 공산주의와 같은 정치종교, 제 2차대전과

20) Paul Edwards, editor in chief, Tito Encyclopedla of Philosophy(NCW

동서간의 각축, 날로 늘어가는 국제적인 분쟁과 폭력 둥은 인간사회가 무한하게 진보할 것이라는 꿈을 겠다. 그간 과학과 기숟이 발달하여 인류에게 병의 치유, 농업기술, 물질생산, 신속한 교몽, 커뮤니케이션, 문맹의 되치와 같은 혜맥을 주어 온 것은 사실이다. 현대과학 자체는 본래 좋거나 나쁜 것이 아니다. 문제는 이 지식이 갖는 엄청난 힘이 사람들에 의해 어떤 목적을 위해 어 떻 게 사용되느냐 하는 것을 결정해 준 가치와 신념체제이다. 2 1) ·현대 륜 부패시킨 진법인은 과학의 철학적인 사고방식이 아니고 오히려 이기십, 개인저 권력, 물질 소유욕, 순간칙인 쾌락의 추구 등과 관계된 세속저인 가치체계라고 본 위딩돈 Conrad Waddington 의 견해는 대표져인 것이라 하겠다.22> 그런데 이때까지 과학 • 기술이 인류사회에 끼친 영향을 평가해 볼 때 과학 · 기술이 우리에게 준 혜댁 을 위해 인류가 그동안 지 분해 온 댓가가 너무 크지 않았느냐 하는 의문이 일어나게 되었고, 현대과학, 지식이 지금까지 응용되어 온 추세대로 간다면 인류를 멸망시키고 말 것이 아니냐 하는 위구십이 편만하게 된 것이다. 물론 여기서 우리는 지식의 발달과 응용으로 말미암아 인류가 연마나 큰 혜덱을 받게 되었고, 핵무기의 동제와 원자력의 관리와 같은 어려운 일을 위하여 지금 인류가 무척 노력하고 있는 점이라든지 인간의 복지 를 위해서 인류가 끈질기게 에쓰고 있는 사실을 간과해서는 안될 것이다. 따라서 전보와 과학. 기술의 역할과 윤리적인 문재 플 다 함께 올바르게 평가하는 일은 매우 어렵고 모호한 작업이라 하지 않을 수 없다.

York, London: MaCmillan & Free Press, 1967), 6 : pp. 483-87. 21) Van Rensselaer Potter, Bioethics: Bridge to the F11ture(Englewood Cliffs, N. J. : Prentice-Hall, t 971). r夕久_―生存0 科平』, 東京, ' / 4 十근 / F 社, 1974, p. 1 ooff. ; Roger Sperry, Science a11d Moral Priority (New York: Columbia University Press, 1983), p. 22) 콘라드 H. 위 딩 돈, 李元植옮김, r미태의 인유사회 J 서 운 : 한마·음 사, 1982

전보의 개념은 거대한 역사적 추세의 윤리적인 성격 을 식 별 하는일, 죽 인간에게 좋은 것이 무엇이냐롤 규정하는 도덕적인 개념과 관계된다. 또한 이것은 우리의 도덕칙인 이상과 정의의 개념이 시대저인 상황에 따라 변하며 이 를 실현하기 위한 조건도 달라질 것

이며, 인간은 자기의 미래 를 개척해 나갈 능력과 의무가 있다는 것을 말한다. 진보의 개념은 인간이 이 땅 위에서 보다 사람답게 살아 나가기 위하여 공동의 과재로 삼아야 할 일이 무엇이며 극복해야 할 일들이 무엇인지 를 비판적으로 생각해야 하는 원칙을 모색하도록 촉구해 준다.23)

23) E. R. Dodds, •Progress in Classical Antiquity,• 3 : 6.(7--.,6.(9

2 가치의 충돌과 위기에 빠진 현대의 가치체계

24) Rifkin, Entropy, pp. 40.

정신은 물질과는 근본적으로 다론 것이라는 物心二元論과 실체와 현상을 原子化하는 분석 져 사고는 디 마크리 터 스 Democritus C(460-370 B. C. ）와 데카르트 Rene Descartes, (1596-1650) 에 의해 주장되었다. 흄과 갈은 철학자는 가치관과 물질과는 전혀 다몬 것이며 과학연구에서 가치관의 문제는 배제되어야 한다는 주장윤 하였다. 뉴론온 기계져 운동윤 설명하기 위한 수학져 방법윤 발견하였고 자연의 모든 것을 수학법칙과 관찰에 종속시컸다. 이런 기계져 세계관

온 생활의 모든 質울 晶의 개념으로 환원함으로써 생명이 없는 우주관을 형성하였고 물질지상주의의 시대 를 초래하는 데 큰 역할을 하였다.25) 뉴론과 같은 과학자들은 우주에는 정확한 기계칙 질서가 있으며, 이는 천체의 운동을 살퍼봉으로써 추론할: 수 있다고 믿었다. 그런데 이들은 이 지구상 즉 인간사회의 정치 · 경제 생활에 혼란이 있는 까닭은 이 우주를· 지배하는 자연법칙에 사회가 충실하지 않기 때문이라고 생각하였다. 그러므로 그듄은 자연법칙의 지식윤 인간이 알아서 그 지식을 구사하며 자연법 칙 의 방법에 따라 살면, 사회는 무질서로부터 질서에로 나아갈 것이라고 생각하였다.

25) 윗문, 위 딩돈, r未來의 人碩社~.J, pp. 248, 2.53 : Dubos, So Ht1man An A1timal, p. 27.

이러한 우주의 법칙과 사회의 기능과의 관계 물 연결하는 이론을 세운 사람은 록-크 John Locke 와 아담 스미드 Adam Smith 였다. 록크는 인간온 타고나면서 자기의 이익을 추구하는 존재이므로 쓸데없는 습관이나 전동윤 배재하기만 하면 인간은 자연의 질서에 따라 개개인의 재산울 보호하고 富를 축칙하려고 노력할 것이고, 이러한 개인들이 모인 사회는 전체적으로- 풍요해지리라고 믿었다. 이러한 사상은 현대의 개인주의적인 사리사욕과 물질 중심의 사상을 낳는데 크게 공헌하였다. 스미드는 록크와 마찬가지로 뉴돈의 기계적 세계관에 매혹되어 경제도 자연법칙에 따라 움직인다고 보았다. 그는 록크와 마찬가지로 인간 활동의 기반은 물질적 욕망을 만족시키는 일이라고 믿었다. 또한 이런 개인의 욕망은 자연스러운 것인만큼 국가가 사회져 규제를 가한다면 해로운 것이라고 주장하였다.26)

26) Rifkin, Entropy, pp. 33"'-J39; John Locke, Two Treatises of Government, ed. Peter Laslett(Cambridge University Press, 1967) ; Adam Smith, An I"qui" ,·nto the Nature and Causes of the Wealth of Nations, ed. Edwin Cannon(London: Methuen, 1~1), vol. I.

데카르트, 뉴돈, 록크 및 스미드는 기계칙 세계관을 정립하여 오늘날까지 우리에게 큰 영향을 미친 사람들이다. 그들은 보다 많은 물질져 풍요묻 추구하는 일을 〈전보〉로 보고 풍요한 사회가 도래하리라고 생각했던 사람들이다. 그들은 과학 • 기술은 물질적 풍요를 추전하기 위한 도구라고 생각한 현대 사회의 기수들이었다.

이러한 기계적 세계관은 1859년에 출판된 다원의 「種의 기원」에서 그 철정에 이르렀는데, 스팬서는 다윈의 학섣윤 기초로 하여 사회의 전화 · 존속의 이론을 세웠다. 여기서 自然海泳說은 造者生存說로 표현되면서 개인의 이기십을 조장하고 물질적 복지의 증진을 동하여 사회질서 를 정립할 수 있다는 견해로 발전하였고 현대의 기계저 세계관, 물질주의, 공리주의의 가치관을 이루어 온 것이다.

27) Rifkin, Entropy, pp. 28~40.

우리는 앞에서 디마크리터스의 원자론저인 철학과 데카르트의 환원주의를 언급했다. 이 들은 인간의 주관성을 초월한 비인격적인 지식 추구의 방법 을 주장하고 그러 한 방법 만이 자연 현상을 과악할 수 있는 길이라고 믿었다. 이들의 견해는 I9세기 전반까지 주도적인 과학적 사고방식을 이루었으며 주로 생명이 없는 것을 대상으로 삼는 화학과 물리학의 발달에 기여했다. 그런데 최신의 과학 중에서 는 생물과학이 두각을 나타내게 되고 물리학도 기계칙 환원주의져인 견해를 넘어 전체적이고 생태학적인 견해에 홍미 를 갖게 되었는데, 이것은 아주 혁명칙인 추세인 것 같다.28) 뒤보는 만물이 유동한다는 것을 가르쳤던 그리이스 철학자해라크타이더스 Heraclitus 야말로 디마크리터스를 대체할 수 있는 〈새로운 과학적 휴우머니즘〉의 선구자라고 하면서 삶에 충실하기 위해서 과학은 유기재가 전체

28) Potter 는 전 체 적인 생대 학가 휴머니즘에 의 해 보완된 새로운 현재의 생군과학 온 일종의 과학 여 명 이 라고 할 수 있 다고 말한다. Potter, Bioethics, pp. 9~11, 11~39 ; Fritjof Capra, The Tao of Plzyslcs, 1979 『現代物理學가 東洋思想J, 況洋社., 1979 ; Fritjof Capra, .Buddhist Physics,. TIte Schumach(!r L‘cIures, ed. with an Introduction Satish Kumar(New York: Harper & Row, 1980), PP. 121~136, 137~143,

적인 환경에 어멍게 반응하느냐 하는 문재 를 취급해야 한다고 주장하고 있다. 그는 과학적 지식에 이르는 길은 原子나 池子와 갈은 순 객관저 실체로서의 粒子로 환원하는 데 있는 것이 아니라고 주장한다. 인간의 삶의 가장 중요한 문제는 그 삶의 상황들을 복잡한 상관관계를 구성하고 있는 시스뎀으로 보는 상관관계성, 커뮤니케이션, 추세의 변화 ' 등과 연루된다. 삶을 여러 전문화된 목정한 기눙으로만 본다면 그러한 삶은 의미 를 잃 어버 린 삶 이 되고 만다는 것이다. 우리는 더마크리터스의 원자주의와 데 카르트 의 환원주의를 보충할 수 있 는 생 태 학적 인 지 혜 , 죽 〈인 간과학 a science of humanity〉을 동해서 인간과 그의 기술과 환경의 조화를 찾아 현대 과학이 가져온 비인간화의 추세 를 극복해야 한다는 것이다. 여기서 우리는 인간의 본래저인 재한성과 가눙성, 그가 습득된 후천칙인 특칭과 願望이 어 떻 게 서로. 뒤얽히면서 환경에 반응하는 가를 고려해야 한다는 것이다.29)

29) Dubos, So Human At1 Animal, pp. 27rv30.

인간의 정신과 비인간적인 자연 윤 아주 따로 갈라 생각하는 데카르트가 말하는 純客觀性이란 하나의 허구일 분이다. 인간의 환경에 대한 반응은 단순한 수동적인 것이 아니라 능동적이고 선덱적이다. 그는 환경의 어떤 양상온 외면하는가 하면 어떤 양상은 선호하여 친숙히 창조쳐으로 대응하는 살아 있는 경험의 주체다. 보어 Niels Bohr, 1885,...,1962) 는 과학은 객관직인 서술이나 실재의 섣명을 할 수 없다고 하였다. 사실 과학자둘이 하는 일이 란 세계 듄 스스로 직접 관찰하거나 간접적인 계산이나 도구적인 조작을 동해서 얻는 경험을 분명하계 전술하는 방법을 발전시키는 데 지나지 않는다. 그러므로 〈실재〉란 말은 찬숙한 인간적인 경험과 관계되며 대체로 주관적인 요소듣 지닌다고 하였다. 30) 사실 따지고 보면 우리는 유전과 기여과 願望과 갈은 우리가 가진 과거에 의거하여 · 환경을 경험하며, 우리의 감각에 실재저인 것으로. 나타나는 현상만을 볼 수 있을 분이다.31) 객관성을 찾아서 과학자들은 〈나〉라는 추상적인 지각의 주

30) 윗군, pp.101~1os에서 재인용. 31) 윗균, PP. 1os~109.

체와 추상적 사고의 대상인 수동적 객체로 환원시킨다. 그러나 〈나〉와 〈그것〉(I-It) 의 관계 륜 몽해서는 인간과 사물의 전체성운 알 수가 없다. 부버 Martin Buber 에 의하면 인간의 본질은 개인이나 집단으로 환원하여 추상화된 것에 있지 않고 나와 당신 I-Thou 이란 관계에서처럼 다론 사람들과 세계와만물과의 살아 있는 관계륜 맺는 데서 찾을 수 있다는 것이다.32)

32) 윗균, PP. 10~116.

생물학을 포함한 자연과학은 모든 생물과 사물에 공통저인 일반구조와 메카니즘을 파악하는 데 그 목칙이 있지, 하나의 특수한 개체로저의 생 물 이 환경에 반응하는 독특한 성격에 관해서는 관십이 없다. 그러므로 과학이 인간의 삶에서 참으로 중요한 문제들을· 전체적으로 파악하는 일은 휴우머니스틱한 지식과 과학의 종합운 동해 서만 가능하다고 뒤보는 주장한다. 기계론적인 접근방법에 의해서 유기체 를 산산이 쪼개떤 우리는 인간의 삶을 이해할 수 없다. 그러므로 우리는 분석적인 방법과는 다론 유기체칙이고 생태학처인 대도를 가져야만 한다는 것이다. 또 살아 있는 경험을 이해하기 위해서는 정신적, 생리적인 목칭들이 항상 변하는 환경으로부터의 자극과 함께 개인의 득성에 의해서도 걷정되는 것이기 때문에 개성을 이해해야만 된다는 것이다.33)

33) 윗굴, pp, 11~121.

생물학에서는 인간의 모든 생물적이고 정신저인 과정은 유전과 과거의 경험과 환경에 의해 조건지위지는 것이기 때문에 개인의 자유란 용납되지 않는다고 믿어 왔다. 현재의 생명과학이 갖는 결정론칙인 성격 때문에 의식적인 自由意思란 생명과학에서는 용납되지 않는다고 인식되어 온 것이다. 그러나 우리가 가전 가장 인간적인 것은 바로 인간이 기계칙인 것이 아닌 무엇을 가지고 있는 것이기 때문이타는 사실을 기계적인 인간관은 간과하고 있다고 뒤보는 지칙하고 있다.34) 한편 그는 자유의사와 결정론의 양립성운 초월하기 위해서 우리는 새로운 개념윤 팔요로 한다고주장하고있다.3G) 자유의사나 선택의 기능은 아직도 과학자의 수수께끼로 남아 있다. 보어

3) 윗굳, p. 132, 3) 윗굳 p, 129.

가 지적한 바대로 인간 행동은 관찰자의 시각 여하에 따라 자유의사에 의한 것이라고도 할 수 있고 결정론의 표현이라고도 생각될 수 있는것 같다.36)

36) 첫군, pp.129~130 ; 만일 인간이 기계이면 자유의지는 어떻게 되는가? 인간이 기계이민 기계는 어입게 새로운 생각운 만듭-어내는가? V.R. Potter는 이 덜레마는 인간은 질서와 무진서가 고도의 복잡한 건합운 이두고 있는 존재이기 때운에 대건이 가능하다고 봄으로씨 인종의 걷정론적인 설명옵 하고 있는 것 갈다. Potter, Bioethics, pp. 86~88.

인간의 자유는 환경과 유전된 본래적인 특성과 습득된 생물학적인 목칭에 의해 결정되지만, 한편 이런 제한윤 받으면서 표현될 수 있는 가능성도 가지고 있다. 인간은 물리학적, 화학적 결정요인의 지매몰 받지만 창조져으로 자기의 자유 결정에 따라 선덱하고 그에대한 책임을 질 수 있는 참으로 인간적인 자질도 있다. 물리적, 사회적인 환경이 자유률 행사하는 데 미치는 영향이 너무나 큰 만큼 우리논 할 수 있는 대로 인간이 행사할 선덱의 법위가 커지도록· 환경조건을 마련하는데 노력윤 기울여야 할 것이다. 그러기 위해서는 우리는 인간본성에 대해 보다 잘 알 뿐만 아니라 인간의 환경을 어떻게 인간이 살아나가기에 쳐합하도록 설계해 나가느냐에 관한 확신, 죽 가치의 무제를 생각해 봐야만 할 것이다. 인간 행동의 지침이 되는 가치는 실제적으로 사회의 지배적인 태도와 인간의 성향, 편견 그리고 일상생활에서 얻은 상식과 관계된다. 그런데, 앞으로 우리는 과학칙인 사실에 관한 지식을 근거로 삼아 좀더 분벨력 있계 가치를 선택할 가망성도 있다. 살충제나 제초제는 곤충이나 잡초 이외의 생명에도 예기치 못할 해독을 미찬다. 이와 같이 생명制御의 지식은 취급하기가 힘들기 때문에 〈위험한 지식〉이다. 불균형하게 발달한 지식을 무질서하게 버려 두지 않고 거기에서 새로운 평형을 찾는 일은 보다 많은 지식을 얻는 데서 가능해진다. 과학은 사회에 대하여 홍수와 갈이 새로운 위험한 지식을 공급하고 있지만 우리는 생명제어의 결과가 무엇인지는 찰 모른다. 따라서 우리는 이에 대한 보다 나온 지식을 필요로 한다. 그렇다면 지식이 우리에게 미칠 수 있는 위험을 면하고 인간의 상태를 개선하기 위한 지혜룬 얻기 위해 우리는 보다 많은 지식을 추구해야 한다는 말이 된

다. 인간의 자유는 제멋대로 행동하는 무질서륜 뜻하지 않고 도리어 의식칙인 가치선택을 동해 장래률 꾸려나가는 것을 뜻한다.37)

37) Potter, Bioatlzics, pp, s1~93, 97~104, 121~13,.

인간의 미래의 생존과 미래 세대의 삶의 질의 향상이란 관점에서 우리는 과학처 지식을 어떻게 사용할 것인가 하는 문재를 과학은 다루지 않는다. 과학칙 지식을 사회의 善윤 위해서 어떻계 쓸 것인가를 보여주는 가장 중요한 지식은 지혜다. 이 지혜는 과학을 다론지식과 어떻게 조절할 것인가를 보여주는 지식이기도 하다.38) 슈바이쳐는 〈우리의 시대는 지식을 사상에서 분리하는 방법을 발견했다. 그 결과로 실재로 제멋대로 움직이는 과학은 있지만, 반성하는 과학은 거의 남아 있지 않다〉라고 하였다.39) 우리는 지구의 환경을 평화적으로 보존하고 인간과 환경의 균형을 유지하며, 개인의 존엄성을 지키면서 인류가 살아남고 번영하기 위해서는, 이때까지 현대사회의 경제기능의 밑에 깔려 있던 가치관을 재검토하여 단산업사회의 새로운 가치관을 다시 세우고, 이룰 위하여 과학과 기술을 어떻게 이용하느냐 하는 가치판단·울 내려야 할 것이다.40)

38) 윗굴, pp. u~1,, 10~11, 92~94. 39) Albert Schweitzer, An Anlho/ogy(Boston: Beacon Press, 1948), Potter의 Bioethics, p, 71에 서 재 인용. ) 인간의 생뮴학져 본성과 생물학져 세계에 관해서 현실주의저인 지식에 근거하여 환원론울 생대학져 전재온과 휴머니스틱한 사상으로 보완하민서 지혜 즉 사외 ,4 인 신윤 위해서 어임계 지식운 사용하느냐 하는 문계윤 bioethics의 관점에서 다문 Potter의 윗 균, 뮤히 pp. 3~39 참조.

(2) 가치의식의 이론

극져 가치는 무엇이냐 하는 문제를 묻는다. 이와 관련하여 우리는 우주 속에서 인간이 해야 할 역할과 실존의 의미는 무엇인가를 묻는다. 옳고 그론 것윤 판단하는 문제에 관련된 가치는 인간의 가치가 끝없이 복잡하고 주관적인 데다가, 등임없이 바뀌는 목적에 따타 상대적으로 달라지는가 하면, 혼히 분합리하기도 하고 직관과 종교문화에 근거하여 있기 때문에 과학적인 분석이 힘들다.

.CI) Gerhard Liedke, •solidarity in Conflict,• Faitli and Science in An Unjust World: Report of the World Council of Churches' Conference on Faith. Science and the Future, Vol. 1, ed. Roger L. Shinn (Philadelphia: Fortress Press, 19so), pp. so, 73~so.

가치의 연구는 주체져, 실천윤리칙인 선택 내지 결단의 과정 즉 우리는 무엇을 가치 있는 것으로 여길 것인가란 주체적 실천의 지침에 대한 반성과 관계된다. 한편, 그것은 우리는 무엇을 가치 있는 것으로 여기고 있는가라는· 객관저 경험저 연구에 의거한·다. 사람둘이 지금 무엇을 귀하계 여기고 바라고 있는가를 알아야 우리는 적극쳐으로 우리가 바라고 추구해야 할 실천적인 가치가 무엇인지를 알 수 있다. 우리가 가치의식을 말하는 이유는 우선 인간 자신과 그의 행위률 이해하고 인간의 행동을 예측함으로써 그 방향을 바로 잡자는 데 있다• 사실 인간은 자기가 의식적으로- 의욕하는 목져올 추구합으로써 자기의 역사를 만들어 나가기 때문이다. 가치의식의 논의는 사회과학 제분야의 기초이론으로서 동일져인 인간과학

윤 정립하는 데 중심적인 요인의 된다. 가치의식은 개인칙으로나 사회전 체칙으로 우리가 어 떠 한 가치관을 사회에 정립함으로써 현실윤개 혁 하려 할 때 필수직인 조건이 된다. 42)

42) 見田宗介, 『偵値意識0理설U, 東京, 弘文堂, 1966, pp. l~78, 253~313. 43) C. Kluckhohn, •values ..:nd Value-Orientations in the Theory of Action,• Talcott Parsons and Edward Shils ed., Toward A Ge1111ral Theory of Actio11(Cambridge: Harvard University Press, 1951), p, 395.44) 윗 굴, p. 422. 45) 見田, r偵値意識0理始』, pp. l4~19.

인간은 동물과 달라서 자기 의 직 접 적 인 본눙쳐 충동에 사로잡힌 노예가 아니라, 현재의 자기의 충동윤 일단 상대화하여 사회륜 생각하고 미래의 상황 전개에 대한 기대 를 결며 〈사회〉와 〈미래〉에 미칠 자기의 행위의 결과물 〈의식칙〉으로 평가하는 가치판단의 주체다. 자기의 충동이나 욕구에 빠쳐 있는 한 우리는 주체저인 선덱행위를 할 수 없고 지금 여기에 있는 자기 를 뛰어넘어 미래와 사

회를 생각하는 의식적인 가치의 선덱은 할 수 없다.46) 가치판단의 시각은 〈지금〉을 초월한 〈미래〉와, 〈자기〉를 초월한 〈사회〉를· 생각하고 지금 여기에 있는 자기의 욕망을 일단 객관화하고 상대화하는 문제믈 제기한다. 여기서 문계는 현재의 자기 욕망을 따르는가 또는 미래의 재 결과를 감안하고 그것윤 억제하는가 하는 문제와, 자기의 이해관계를 따라 행동하느냐, 그렇지 않으면 남에게 미칠 걷과를 고려하여 자기중심주의를 버리고 이타적인 규범의식을 가치고 규재하느냐 하는 것이다. 지금 여기에 있는 자기자신은 일반칙인 가치의 궁극적인 준거점이지만, 그 자체로서 추상적으로 파악될 메는 무의미하며, 현재와 자아와 대조되는 미래와 회사를 매개로 삼을대에만 의미가 있다.47) 지금의 자기자신을 초월한 어떤 궁극적 가치 죽 善이 있다면 그것은 무엇일까? 이 논문에서는 그것을 인류사회의 존속과 번영이라고 규정하기로 한다.48)

46) 윗균, pp. 2,~21; C. Kluckhohn, •values and Value-Orientations in The· ory of Action,• p. 390. 47) Emile Durk/Jcim on Morality a11d Society, ed. & With an Introduction by Robert N. Bellah(Chicago & London: University of Chicago Press, 1973), pp. 136, 149~163, 169~177. 48) Emile Durkheim, Sociology and Philosophy, trans, D. F. Pocock with an Introduction by J. G. Peristiany(New York: Free Press, 1974), pp. 35~62, 60~97.

인간 조건에서 분가피하계 생기는 공동저인 인간 문제를 해결하기 위한 기본저인 가치 지향은 인간의 사고와 행위에 질서와 방향을 준다. 인간 사회는 어디 문 가나 공동저인 문제를 당면하며 이것을 해결하기 위한 가치 지향의 기본칙인 유형을 가지고 있다. 가치지향은 다음과 갈은 문재에 대한 일정한 대답을 준다. 죽 인간의 본성은 악한 것인가, 중립적인 것인가, 선악이 섞인 것인가, 또.는· 선한 것인가란 문재가 그 첫번째 예이다. 둘째로 오든 문화는 인간파 자연의 관계에 대하여 일정한 견해물 전제로 하고 있는데 인간은 자연에 종속된 것인가, 자연과 화합해서 살아야 하는 촌재인가, 혹은 자연운 정복하고 사는 존재인가 하는 문재다. 이것이 이 굴에서 중요하계 다루어질 문제다.

점이 과거지향칙인가, 현재지향적인가, 또는 미래지향적인가 하는 문제 를 묻는다. 우리 는 또한 인간의 행위 양식 즉 다이어나이서스Dionysus 적 인 현재 욕망의 충족이 냐, 아푼로 Apollo 직인 온건한 균형 잡힌 삶이 냐, 또는 프로미 디 어 스 Prometheus 적인 왈동적이고 성취직인 삶이 중요하냐 하는 질문도 하게 된다. 마지막으로 중요한 것은 인간과 인간의 관계가 개인 중심적인 개인주의에 의해 규제되느냐, 대대로 내려오는 전동이나 세대의 차이나 연링 같은 것을 중심으로 구성되느냐, 또는 친족의 방계적인 것을 중요시하느냐가 문재다. l, 9 ) 우리는 이 논문 에서 이런 여러 가지 가치지향과 관계된 문제 를 간접 칙 으로 접하게 되지만, 주로 인간과 자연의 관계를 중요하계 다루기 로 한다. 가치 를 논할 때 우리는 또한 가치체계의 변용의 문제, 년용의 방향, 년용의 메카니즘 둥을 고려하여야 할 것이고 지 배계급에 의한 가치의 교화의 문제와· 민중의 욕망과 기성 가치에 항거하는 전위적인 사람들에 의한 내면적인 양십 자체를 뒤혼들어 놓는 가치 의식의 년혁도 고려해야 할 것이다.

49) Florence R. l

오늘의 과학 · 기술 사회의 가치와 신념 체계를 논할 때 우리는 과학 · 기술 사회의 주도칙인 〈사회져 패러다임〉을 생각하게 된다. 이것은 한 문화 안에서 가장 공동적으로 소유되고 있으며 사회제도에 의해 대대로 전승되어 온 세계관을 형성하는 규범, 신념, 가치 및 종교관을 모아 놓은 것을 말한다.60) 사회적 패러다임은 사회적 실재의 해석울 제공하며 우리의 행동과 기대감의 지침이 된다. 현대산업 사회는 물질적 풍요와 경제 성장과 근로정신과, 기술능력과 자연지배 등을 소중히 여간다. 또한 경쟁십과 개인주의, 무제한적인 물질적 발달과 물질적 성장과 소비, 효눙성과 생산성, 과학, 기술에 대한 신앙과 자연의 정복 등도 산업사회의 중요한 패러다임의 요소라고 할 수 있다. 5l)

,o) Dennis Pirages and Paul Ehrlich, Ark II: Social Responses to Envfronmental Jmperatives(San Francisco: W. H. Freeman, 1974), p. 43; Barbour, Technology, E11viro11ment, and Human Values, pp. 61~62 에 서 재 인용. 5l) 윗굴, Willis Harman, A11 Incomplete Guides to 1h11 Future(San Francisco

San Francisco Book Co., 1976) ; George Cabot Lodge, The New Amcrica11 Ideology (New York: Knopf, 19.57), Barbour, Technology, Environment, a11-d H111na11 Values, p. 62 에 서 재 인용.

사회 과학에서 가치는 독립 년수로도 간주될 수 있고 종속년수로도 간주뭔 수 있다. 독립 년수로 본다면 한 집단이 가지고 있 는 가치는 행동과 제도에 앞서 이것 들을 좌우하는 창시 적 인 대도, 신 념 경 향이라고 할 수 있다. 이와 대조처으로 사회제 도가 바뀜에 마라 가치가 바뀐다고 보면 이 경 우에 그 가치 는 종속변 수라고 할 수 있다. 따라서 가치는 사회 현상의 원인과 건과가 된다고 볼 수 있다. 우리는 프로테스탄트의 원리와 같은 문화적인 가치가 서구의 과학, 기술 의 발전을 가져왔다고도 말할 수 있지만, 한전 과학 · 기술은 서구의 주도칙 인 가치에 큰 영향을 미쳤다고 말할 수도 있 다. 어기서 우리는 인간의 가치 는 완킹의 조건을 반영 하기 도 하지만 그것윤만들고 좌우한다는 입칭울7 취하기로 한다.62) 본질 칙 으로 한 인 간이나 사회 가 소중하다고 생각하는 것이 결국엔 그 인간이나 사회의 행위 를 질정하기 때문이다. 마라서 우리가 과학 • 기술과 같은 현대사회의 진정적인 문제 물 생각할 때 문제는 과학 · 기 술의 실패라기보다는 이 뮬 응용한 현대 사회의 가치와 신앙체계가 문제라는 점을 강조하는 바이 다. 53)

52) 가치가 사회에 미치는 영 향에 대하여, Max Weber, The Protestant Ethica11d the Spirit of CapitaUsm, trans., Talcott Parsons(New York: Charles Scribner's, 1930), reprinted edition, 19.5&; Robert K. Merton, Science, Taclmology a11d Society in S(!ocnIc(!?1lh·Cc11/11ry Eugland(Broges, Belgium:Saint Catherine Press, 193&; with a new Preface, New York: Howard Fertig and Harper & Row, 1970). 인간의 가치는 환깅의 조건 윤 반영한다는 마르크 스의 입 장, 묵히 마르크스의 과학관에 대 하여 , Robert K. Merton, •Paradigm for the Sociology of Knowledge,• in The Sociology of Scie11c(!, ed. with an Introduction, Norman W. Stover(Chicago: University of Chicago Press, 1973), pp. 18~22. 53) 이 러 한 입 장은 Sperry, Scie11cc and A,foral Priority, pp. 1~1, s~l3, 13~ 16.

사회과학은 사람들 이 가지고 있는 가치가 무엇이냐하는 문제를밝혀 둔다. 그러나 우리가 어떤 가치 를 가져야 하느냐 하는 문재는 취급하지 않는다. 이것은 철학, 윤리학, 종교 등이 취급하는 문재다. 흔히 우리는 과학은 〈어떻게 ?〉란 문재는 취급하지만 〈왜?〉란

문제는 취급하지 않는다고 한다. 그래서 우리 시대의 가장 중요한 문제인 인간의 가치의 문제와 〈어떻게〉 과제를 해결하느냐 하는 문제를 다루는 과학은 각기 다론 궤도륜 달리고 있고, 가치와 과학은 서로 만날 수 없다고 믿어 왔다. 그러나 발달된 현대신경정신과학의 입장에서 과학칙 방법과 가치는 상부상조하여 화합하는 관계를 가질 수 있다는 주목할 만한 입장도 있다는 것을 우리는 감안해야 할 것이다. 64)

이 문계에 대해 Sperry의 위에 적은 체운 갑조.

가치의 문제는 과학칙 기술의 문제와 관계되어 논의되기도 한다. 원래 이 문제는 고전칙 정치경제학의 〈노동의 가치이론〉에서 취급되었던 것이다. 여기서 기숟칙 대상물이 금전칙인 가치가 있다면, 그것은 어찌하여 가치가 있는가란 문재가 생간다. 그런데 물론 그 이유로 노동, 자본의 유용, 유용성과 갈은 요인이 지적되지만 경제학이나 審美學의 겅우를 제외하고서는 왜 그런 대상물이 내재칙으로 가치 있는 것이 되었느냐 하는 문제는 텔로 논의되어지지 않았다. 최근의 기 순과 가치의 관계에 관한 논의는 기술과 문화와 종교의 논의에서 생기는 윤리저 문제들을 좀더 분석적 경험적으로 명확하계 생각해 보고자 하는 경향윤 보인다. 이것은 객관칙인 대상물과 주관적인 가치 를 구분하고 윤리를 일반칙인 가치의 이론 안에 포함하고자 하는 현대의 추세 를 반영하는 것인데, 이러한 기술과 가치에 대한 접근은 기술적인 사고가 윤리에 미치는 영향을 반영한다고 볼 수 있다. 기술과 가치의 관계는 마르크스의 논지인 기숟생산수단이 가치를 좌우한다는 겁과 베버 Max Weber 의 가치가 기술적 말전을 조장하거나 방해한다는 입장 중에서 어느 한쪽에 기울어지지 않고 가치와 기술은 상호의존칙이란 견해가 지금까지는 지배칙이었다. 그러나 실제적으로 이 문재를 취급할 때 촛점은 대체로 기술이 가치에 미친 영향에 두어져 왔다.56)

55) 이러한 입장의 대표적인 예 : Kurt Baier and Nicholas Rcscher eds., Va/ties and t!te Future: Tltc Impact of Tech110/ogical Cltange 011 American Valuas(New York: free Press, 19 69) ; Emmanuel G. Mesthcne, Tccl:no/ogical Cltange: /Is Impact 011 Man and Society (Cambridge, Mass: Harvard Univ. Press; New York: New American Library, 1970) ; UNESCO에 의해 군판되는 제 간지, Impact of

Society의 입 장.

기술적인 변동을 겪고 있는 현대사회에서 우리는 미래의 가치가 어떻게 변화할 것인가를 예측하는 〈가치의 과학〉의 출현도 예상할 수 있다. 피임약의 늘어나는 사용으로 오늘날의 성윤리는 크계 변하계 되었다. 인공磁器의 이식기술과 유전자 공학 컵퓨터의 발달로 인한 커뮤니케이션 기술의 발전은 필연코 가치관에 큰 변동을 가져올 것이다. 따라서 우리는 가치의 본성에 대한 가설을 정립하고 이런 가설을 겁중함으로써 가치와 사회적인 행동의 관계에 관한 과학적으로 신빙성 있는 이론을 수립해 볼 수도 있을 것이다.56) 기술적인 변동이 십한 오늘날 가격과 혜덱의 계산분석을 동하여 어떤 가치는 어떻게 그 중요성을 더 갖게 되며, 어떤 가치는 어떻게 그 중요성을 잃어버리게 되는가 하는 가치변혁 문제의 연구는 중요한 관십사가 되고 있다. 가치란 결국엔 어떤 사물에 내재한 객관적인 것이 아니라 주관저인 대도와 관계되는 것이라고 본다면, 기술변혁에 따라 앞으로 어떤 가치는 더 중요해질 것이며 한편 어떤 가치는 점점 중요성을 잃어버리계 될 것이다. 예를 들면 인류 지향적인 가치가 등장하면 국가중십적인 애국십 같은 가치는 경시될 것이다. 집단저인 협조가 중요한 가치로 인정된다면 개인의 독립성이나 자족주의저인 태도는 그 중요성을 잃어버린 것이다. 사회복지의 강조는 개인주의 되조를 뜻할 것이고, 사회져 책임을 강조.하계 되면 개인의 이익추구를· 중요시하는 가치는 쇠퇴할 것이다. 앞으로 민중의 교육정도가 더 높아지고 여가 지향저인 삶의 스타일이 더 편만해집에 따라 예술저인 창조성과 예술은 오늘날보다 훨씬더 중요한 위치률 차지할 것은 침작하기 힘들지 않다. 67)

56) Alvin Toffler, •Introduction: Value Impact Forecaster-A Profession of Future,• Kurt Baier and Nicholas Rescher eds., Values a11d the Future, pp. 1~30. '7) Nicholas Rescher, 깨hat is Value Change? : A Framework for Research.• Baier and Rescher, eds., Values a11d the Future, pp. 6S~to9.

기술과 과학의 관계를 논할 때 또 하나의 문재는 새로운 기술은 인간과 사회를 위해 새로운 기회도 만들어 주지만 새로운 문제를 일으킨다는 점이다. 그런데 새 기술의 발전은 결국에는 인간해방의

방편이 될 것이며, 새 기술의 발달로 인하여 생기는 문제는 보다 나은 기술의 개척과 사회변동으로 해결할 수 있다는 입장이 있다. 예 를 둘면, 농업과 의료기술의 발전으로 생기는 인구과잉문제의 해결은 피임약 제조기술의 발전으로 해결할 수 있다는 말이다.68) 그러나 이런 낙관적인 기술관은 경제 이론의 자유방임주의와 같은 것이란 비판을 받는다.59) 낙관저인 기숟관의 또 하나의 결점은 가치룹 조직적으로 서열에 따라 분류하지 못한다는 점이다. 이와 비교할 때 셀러 Max Scheler 같은 지식사회학자는 현대철학과 사회과학이 유행하는 경향에 반대하여 구체적인 행위의 철저한 현상학적인 분석을 몽하여 인간은 가치의 서열에 따라 정신적인 자기실현을 한다고 주장하면서 가치의 서열관계를 규정하고 있다. 그는 가치를 유쾌-불유쾌와 같은 밑바닥에 있는 감각적 가치로부터 실제칙, 실용적인 유용성의 가치에로, 그 다음으로 고귀한 것一야비한 것과 갈은 생물적 가치의 영역으로, 또 나아가서 심미적인 가치, 정의, 진실과 같은 정신적 가치, 그리고 마지막으로 종교적인 聖과 같은 철대적 가치로 서열이 올라가게 된다고 지적하면서, 기술적 가치는 가장 낮은 가치로서 유용성이란 개념 밑에 유쾌―불유쾌의 범주에 속하는 가치라고 분류하고 있다. 셀러에 의하면 도덕적 행위란 이 가치의 서열에서 높은 가치를 향하여 선택하는 것을 뜻한다. 60)

58) 이 러 한 입 장에 대 하여 , Emmanuel G. Mesthene, Tltecltnologlcal Clta11ge: Alvin M. Weinberg는 이 러 한 입 장윤 ‘technological fix' 라고 부르고 있 다. Carl Mitcham, •Philosophy of Technology,• A Guide to the Ct1lture of Science, Tecltnology, and Medicine, ed. Paul T. Durbin(New York: Free Press; London: Collier Macmillan, 1970), p. HO. ,9) Mitcham 의 윗굴, p, 330, Go) Max Scheler, Problems of A Sociology of Knowledge, trans. Manfred S. Frings(London, Boston and Henley: Routledge & Kegan Paul, 1980), pp. 14~1.5.

이 런 가치 의 서 열 문재는 매슬로우 Abraham maslow 의 인간 팔요의 서열에서 가치의 순서를 규정한 것과 비슷하다.Gl) 매슬로우는

61) Abraham Maslow, Toward A P.sycltology of Being, 2d, ed. (Princeton, N. J. : Van Nostrand, 1968) ; Religious Values and Pealt Expericttces (Columbus: Ohio State University Press, 196-4).

과학적 연구를 몽-하여 인간의 팔요를 다섯 가지 로 구분하는데, 첫께는, 의석주, 건강과 같은 생리칙 요구와 관계된 생존의 요구, 둘째 는 우1 형과 위협으로부터 보호되고자 하는 안전의 요구, 세째는 우칭, 사랑과 같은 사회칙 요구인 소속감, 네째는 자존십, 인칭, 지위와 같은 자아의 요구인 자기존중, 다 섯째 로, 창조성 , 인간의 참재칙 능력 울 신현하고자 하는 자기성취의 요구 이다. 매 슬로우는 금강산도 식후경이란 말도 있듯이 우선 인간의 기본칙인 물질칙 요구가 충족돼야 인간은 창조성이고 정치칙 자유고 요구하계 된다고 보면서, 기본저 물질적 가치의 성취 릎 근본적인 것으로 간주한다. 매슬로우에 의하면 善이란 자기실현 죽 최고의 가치 를 선댁하는 것이다. 매슬로우의 가치의 서열은 인간 경험의 여러 차원을 고려하는 데 도움이 된다. 우리는 사회정책을 생각할 때 어 떻 게 하면 사람들의 물질저인 요구를 충족시켜 주는 동시에 그들-에게 공동체의 삶과 인간의 참재적인 가능성을 표현할 수 있도록- 정책 윤 세워나가느냐 하는 문제물 생각해야 할 것이다. 그러나 이런 가치 실현의 문제는 과학적인 연구 의에도 종교, 철학적인 차원과도 관계되는 복잡한 문재라는 것을 잊어서는 안될 것이다.

같은 여러 가치 들 이 갈둥을 보일 때 어떤 선맥의 표준과 정치저인 요인에 따라 무엇을 선호해야 하느냐 하는 선맥의 팔요에 직면하계 되었다. 묵히 우리는 현대 과학 · 기술이 주는 혜댁윤 환경과 인간적인 댓가와 비교해 봄으로써 균형 있는 선덱을 해야 할 처지에 있다.

62) Frances Moore Lappe and Joseph Collins, Food First (Boston: Honghton Mifflin, t 977). 63) 이 점 에 관하여 Jeremy Rifkin 의 Entropy와 대 도 로파 n : 유간자 공학시 대 의 세계관J(Jeremy Rifkin, Entropy: Algeny), 서윤 圓츈社, 1984, 참조. 64) 이 세 가지 가치 의 갈등에 관하여 , Barbour, Tech11ology, Environment, and Human Val11es, pp. 1~9, 0~106,

먼처 인간의 기본요구에 관계된 물질칙 가치를 살펴보기로 한다. 생명은 모든 다론 가치 실현의 전제조건이며 생명에 대한 위협은 인간에게 가장 철박한 위협이다. 핵전쟁, 생물권의 파괴, 지구의 기후변화와 같은 위협은 비록 반드시 일어난다고 할 수는 없지만 인류를 전멸시킬 수 있다. 농업과 의료 기술의 발달로 인해 우리는 굶주림과 질병을 더 줄일 수 있게 되었고, 우리의 연장된 수명이 공기와 물물의 오영, 살충제, 발암물질의 위험에 노출되고 있다. 단기적인 경제적 혜덱은 장기적인 해독의 위험을 낳는다. 기술은 우리의 물질적 생활수준을 높여 주었고, 우리의 가옥, 교통, 서비스둥을 보다 안락하게 만들어 주었다. 그러나 그 댓가로 우리는 에너지와 자원을 낭비하계 되었고 자연환경과 사회에 여러가지 부작용적인 문제에 의해 시달리개 되었다. 취업은 사람들의 생계와 자촌심을 좌우한다. 그런데 개발도상 국가에서 자본과 에너지 집약적인 기술이 노동 집약칙인 기술을 대체하계 됨에 따라 실업의 위협은 커지고 있다. 산업화된 국가들은 그들대로 실업윤 증가의 두려움 때문에 공해방지와 자원보호 운동윤 마음대로 추전하지 못하고 있다. 기술은 생산성 증가를 가져왔고 일을 쉽게 만들어 주었다. 그러나 사람들은 뜻 있는 노동을 하지 못하고 소외감에 사로잡혀있다. 65)

6,) 윗 군, pp. 3~~.

물질적 가치 다음으로 우리는 사회칙 가치를 생각해 봐야 하겠다. 식량과 에너지와 자원의 소비패턴을 보면 분배의 불균형이 점점 늘어나고 있음을 알 수 있다. 공해의 피해자는 공해를 만드는 장본인들은 특권계급들이 아니라 공장지대에 사는 불우한 사람들이다. 원자력 공장에서 홀러나오는 방사성 페물의 해독을 입은 사람들은 지금 살아 있는 사람들이 아니라 앞으로 대어날 사람들이다. 경재와 기술 문제에 관한 정책 결정에 있어서 우리는 누가 댓가를 지불하고 어떤 위협을 무룹쓰고 누가 혜택을 받느냐 하는문제도 생각해야 하겠지만, 이것이 여러 계층의 사람들에게 분배되고 누가 결정권을 갖느냐하는 문제도 고려해 봐야 할 것이다. 기술이 빈부간의 간격과 가난한 나라와 부유한 나타의 간격을 좁히기 위해서 어떻게

사용되어야 하느냐 하는 분배의 정의에 관계된 문제는 오늘날 심각한 의미를 가지고 있다.

66) Daniel Bell, Tile Coming of Posl-l11duslrial Socicly(New York: Basic Books, 1973), pp. 364~367. 67) Ivan lllicb, "Vernacular Values,• The Scl111macher Lectures, ed. Satish Kumar, pp, 10~19, ao~94. 68) Robert Heilbroner, An Inquiry into the Human P,ospcct(New York: Narton & Co., 19n) pp. 1.c1~1Gs, esp, p. 161,

기술사회에서 생기는 소외나 비인간화, 공동치1 의 상실과 갈은· 문제는 현대인들로 하여금 새로운 삶의 스타일과 의미와 자기성취를 찾도록 촉구하고 있다. 기술 위주의 산업사회에 대한 반성과 새로운 대안적인 사회의 모색은 인문사회과학의 중요한 관십사가 되고 있다. 이것은· 고도로 발달된 서구 산업사회에서문만 아니라 서

69) Daniel Yankelovich, New Rules: Searching for Self-Iulft'llme11/ ill A World Tur11ed Upside Down(New York: Random House, 1981) : Theodore Roszak, The Malling of A Co11nter C11lture(Garden City, New York: Doubleday, Anchor Books, 1968) ; Theodore Roszak, Where the Wasteland Ends(New York: Doubleday, 1972) ; E. F. Schumacher, Small is Beautiful (London: Blond & Briggs, 1973) ; Philip Slater, The Pursuit of Loneliness (Boston: Beecon Pres~, 1976) ; J. Milton Yinger, •counter Cultures and Social Change,• in J. Milton Yinger and Stephan J. Cutler eds., Major Social Issues: A M11llidlscip!i11ary Views(New York: Free Press, 1978) :

D. Bell, The C11/t11ra/ Conlradictions of Capitalism, (New York: Basic Books, 1976) ; Jacques Elluhl, Tise Technological Socicty(New York: Random House, Vintage Books, 1964).

구 과학기술의 충격을 받고 정치칙 지매룔 정당화하여 온 전통과사최적인 유대감과 공동체를 잃어가고 있는 비서양 사회에서도 불 수있는 십각한 현상이다.70) 여기서 우리가 물어야 할 것은 기술이 어멍게 인간관계의 붕괴를 막고 공동체의 회복을 위해 적극처으로 원용될 수 있느냐 하는 문제다. 상업화된 대형 기술이 아니라 민중의 일상 생활과 직결된, 그들이 매일 생활하는 데 필요한기술을 개발해야 인간과 정치와 윤리를 기술과 경재의 굴레에서 해방시킬 수 있고 인간화할 수 있 다는 슈마허 E. F. Schumacher 의 〈중간 기 숟 Intermediate technology〉이 나71) 일리 치 Ivan Illich 의 서 민적 인 〈일상칙 가치 Vernacular Value〉에 관한 주장은 오늘날 우리에게 중요한 뜻을 갖고 있다. 72)

70) Jurgen Habermas, Toward a Rational Society, trans. Jeremy J. Shapiro (Boston: Beacon Press, 1970), pp. s1, 94~100. 71) Schumacher, Small is Beautiful, pp. I42~Hs, 161~1ss. 72) Ivan Illich, •vernacular Values,• pp. 10~94.

기술 사회의 주도적인 가치관은 물질주의와 소비지향적인 생활을 행복과 동일시한다. 그런데 보다 인간적인 자기성취는 이러한 거꾸로된 가치지향을 바로잡고 진정한 인간의 자기성취란 무엇인가를 묻는 근본적인 가치와 태도의 변화에서 비롯되어야 한다. 에너지와 자원의 소비가 막대한 물질주의적 소비생활을· 지양하고 전정한 자기 성취믈 위해서 교육이나 평생교육, 예숟적인 자기 표현, 따뜻한 인간관계, 자연을 줄기는 일과 갈은 인간칙인 경험을 중요시하는 가치가 정립되어야 할 것이다.73) 이러한 가치는 우리의 바람직한 좋은 삶이 무엇이냐 하는 비전과 관계된다.74)

73) Daniel Yankelovich, New R11/cs, pp. 241~262. 74) Barbour, Tech110/ogy, E11viro11111cnt, and Human Values, pp. 4~,.

우리의 선백은 또한 환경보전의 가치에 연관된다. 환경문제와 관련된 우선적인 문제는 간 시간적인 안목에서 볼 때 자원이 얼마나 고갈되지 않고 유지될 수 있느냐 하는 점이다. 유한한 자원이 유지되려면 인구가 평형을 유지하고 자원이 계속해서 재생되어야만 가

능하다. 또 이 를 위해서 우리는 자연자원을 절약 보호하고 소비생훨을 규제해야만 한다. 우리의 후손들과 제 3 세계의 여러 나라들의 생존을 위해서도. 이것은 불가피한 요청이다. 그러나 현존하는 정치경제 재도는 근시안칙으로 우선 눈앞에 보이는 이익의 추구에 급급하고 있을 따름이다. 이 문재와 관련해서 우리는 소위 〈앤트로피의 법칙〉윤 포함한 〈열역학의 법칙〉을 생각하게 된다.

75) Rifkin; Entropy, p. 16. 76) 윗 굴, pp. 43r.J70. 77) 윗굴, pp. l.5r.Jl8.

최근에 우리는 생대학을 동해서 모든 생물은 상호의존 관계에 있기 때문에 인간의 행위는 다른 생물들에게 생각지 않았고 예기하지도 못하는 간접적인 영향을 미치고 있다는 점을 알게 되었다. 이미 인간이 생태학칙인 균형을 깨뜨리고 생태계에 돌이킬 수 없는 손실

울 가해 온 사실울 우리는 이재 뒤늦게나마 깨닫게 된 것이다. 우리는 인간이 인간 의의 다론 존재와 함께 구성하고 있는 생태계의 존속을 위해 충성을 다해야 한다는 자연보전의 윤리에 눈을 뜨고 있다.78) 공기와 물과 땅의 오염 죽 공해 롤 방지하는 일은 우리의 건강뿐만 아니타 심미적인 이유 때문에도 중요한 것이다. 그러나 환경의 질과, 경제성장, 사회정의와 개인의 자유는 서로 충돌되는 가치이기 때문에 우리는 이들 중에서 무엇을 더 중요시하고 우선적인 가치로 선덱하느냐 하는 어려운 결정을 해야 한다. 흔히 기업의 이해관계 때문에 공해방지를 위한 여러 법률과 규정은 후되하고, 댐, 고속도로, 발전소 동의 건설은 환경보존 문제는 도외시한 채 진행되고 있다. 토지개발과 이용에는 공적이고 사적인 이해관계의 조정이 필요하다. 그러나 이러한 환경보존과 사회정의 를 아울러 추구하는 일 ecojustice 은 지금까지 대체로 따로따로 추구되어 온 것이 사실이다. 서구사회에서 환경보존 운동울 앞장서 온 사람들은 대체로 비교적 유복한 백인 중상류층이었다. 가난한 미서양 사회에서는 물몬이지만 서구사회에서도 가난한 사람들은 환경문제 같은 것은 생각할 겨률도 없이 우선 먹고사는 문제에만 급급해 온 것이 사실이다. 그러나 환경의 파괴는 결국에는 농업의 생산력을 저하시키고 사람들의 건강과 생명을 위협하고 있다. 여기서 우리는 가는 곳마다 민중윤 착취하고 있는 장본인은 바로 다름아닌 환경을 과괴하고 있는 원흉둘이며, 인간해방과 환경보존은 서로 직견된 문제임을 알아야 한다. 70)

78) 식물, 동문, 인간과 그 문리지 환겅의 관계 읍 취급하는 생대학적인 관계에 우리가 눈윤 뜨고 인뮤의 무한한 성강에 대한 의문윤 우리에게 일으켜 준 문재각은 칼슨(Rachel Carson) 이 1962 년에 숟판한 『침묵 의 봅; Sile11t springJ 이었다고 마터 (Van Rensselaer Potter) 는 지 쳐 하고 있 다. Rachel Carson, Silent Spring(Boston: Houghton Mifflin, 1926, 196-1). Potter, Bioethics, p. 6. 생 존의 윤리 와 Bioethics에 관하여 , Potter의 윗 굴, Barbour, Technology, E11viro11me11t, and Human Values, Chap. s. 79) Barbour의 윗굴, pp. s~6; Rifkin, Entropy, pp. 212~220; Western Ma11 and E11viro11mcntal Ethics : Attitudes toward Nature and Technology, ed. Barbour(Reading Mass. : Addison-Wesley, 1973), μ. 4 ; Gabriel Fackre, •Ecology and Theology,• in Ian G. Barbour ed., Western Man and En· viromnental Ethics, pp. 121~122.

한 사회의 에너지 즉 부가 한 개인이나 집단에 의해 독점되면 이 때문에 다른 사람들이 생존하기에 필요한 에너지는 메앗기고 만다.그러면 그들의 생존은 위협을 받고 그 사회는 분열되고 혁명이 일어난다. 그러므로 인간 사회는 이러한 불균형을 시정하고 균형을 되 찾기 위하여 사회 정의 를 실현해야 한다. 이것은 자연이 균형을 유지하기 위하여 생 물학적인 자기 조정기관에 의지하는 것에 비할 수 있다.80) 지금 우리는 기숟저인 창조성과 환경보호와 인간직인 가치 를 어떻게 함께 균형 있게 추구하느냐 하는 어려운 선텍의 문제롤 직 면하고 있다. 이 러 한 문제 를 앞에 두고 우리는 지금까지 우리의 인 간조건을 형성해 온 자연과 7li문과 사회에 대한 문화적인 가정이 랄까 신념체계 를 살펴보아야 하겠다.

) Rifkin, Entropy, pp. 212-220.

3 자연, 기술, 인간 사회

81) 이 문재는 대재 로 Barbour의 분뮤와 해석에 크게 의촌한다. Barbour, Technology, Enviromncnt, and Human Values, pp. 13,...,34

먼저 인간은 자연을 지배한다는 대도를 보기로 하자. 이러한 태

도는 서구의 이기칙인, 자연 을 개발하고 이 용하는 대도에 나타난다. 기독교 구약성경 창세기에는 창조된 인간에게 〈자식을 낳고 먼성하여 온 땅에 퍼져서 땅을 정 복하여 라. 바다의 고기와 공중의 새와 땅 위률 몰아다니는 모든 짐승을 부려라 ! 〉（강세기 I : 28, 공동번여 )하는 명령윤 내렸다고 걱혀 있다. 성서칙인 종교에서는 인간은 하나님의 형상대로 창조된 독특한 존재이고, 하나님은 자연에 내재한 촌재가 아니라 여사칙인 사건 속젝 자기 를 드러내는 초월자라는 점이 어느 종교에서보다 강조되 고 있다.

62) Lynn White, Jr., •The Historical Roots of Our Ecological Crisis,• in Barbour, Western Man and E11vfronme11tal El/lies, pp. 1s~3o ; Lynn w·hitc Jr., •continuing the Conversation,. 오지문, pp. n~64. 63) Ian L. McHarg, •The Place of Nature in the City of Man,• Western Man and Environmental El/lies, , pp_ 111~1&6.

교보다 더 종교적인 것이라고 보고 있다.81)

84) Wendell Berry, "A Secular Pilgrimage,• Barbour의 윗굴, pp. 132rv1.S.S.

층세기의 기독교 전동이 신의 초월 성 을 강조하고 인간과 자연을 대조한 것은 사실이다. 그러나 자연질서 를 기계적으로 생각하지 않고 유기적으로 생각하였던 점이라던가, 서구의 인간 중심적인 사상은 기 독교 때문만이 아니라 플라돈 Plato, 아리스토벨레스 Aristotles, 스토아 철학자둘의 그리이스 사상의 영향 매문이기도 하다는 주장에 우리는 유의해야 하겠다. 또한 우리는 환경 파괴의 찰못은 비록 서구 문화의 기본칙 신념체계 죽 유대교와 기독교의 전통의 탓도 있지만, 산업 자본주의 기술, 도시화, 개인의 늘어가는 寫, 자연에 대한 침략적인 태도의 찰못이기도 하다는 주장에도 귀믈 기울여야 한다. 비기독교 문화권 에서도 산업화와 도시화의 패해는 마찬가지로 일어나고 있음울 우리는 상기해야 할 것이다.85) 過度放牧과 참혹한 삼림체벌과 토양 침식현상은 뒤보 Rene Dubas 가 지적한 바와 같이, 고대 중국, 그리이스, 서양문명에서도 볼 수 있었던 현상들이지, 기독교 문화만의 전유물이 아니었다. 한편, 창세기에 있는 인간이 자연 즉 〈동산을 갈고 간직하라〉(2 : 15)는 말씀을 상기하면서 뒤보는 피조물을 경건한 마음으로 대했던 성 프란시스보다는 자연을 존중하는 마음으로 이용하고자 했던 성 베네딕트 St. Benedict를 〈창조적 인 조정 creation intervention>의 모법 즉 생 대 학처 인 운동가들의 보호자로 천거 하고 있 다. 86) 신학자 패쿨 Gabriel Fackre은 기독교의 창조관은 자연을 신져화하고 로맨틱한 것으로 만드는 경향윤 배척하는 동시에 자연을 손상하는 일도 배격한다고 지저하고 있다. 패클의 입장은 자연에 대한 책임적인 청지기의 역할을· 주장하는 것이라 하겠다.

s.s) Lewi:. W. Moncrief, "The Cultural Basis of our Environmental Crisis,• Barbour 의 윗군, pp. 31rv41. 86) Rene Dubas, "A Theology of the Earth,• Barbour의 윗균, pp. 43~54. 87) Gabriel Fackre, "Ecology and Theology,• Barbour의 윗군, pp. l16~13l.

17세기에 일어난 과학적인 세계관에서 우리는 인간의 자연 지배져 대도가 점점 강력해졌던 것을 알 수 있다. 베이컨 Francis Bacon과 데카르트 Rene Descartes 는 인간중십의 이원론적인 인식론과 자

연지매칙 사고를 주창하였으며, 뉴돈 Isaac Newton 은 기계적인 자연관을 주장하였다. 록크가 개인주의, 富의 축적, 기술 발전을 정당화하는 정치철학을 주장한 것은 잘 알려진 사실이다.88) 18 세기의 산업기술의 출현으로노 자연지배는 이론과 실제에 있어서 큰 진전을 보았다. 특히 자본주의 의 발달로 말미 암아 자연을 개 발하여 사사로운 이익을 추구하고 생활수준을 높일 수 있다는 생각은 기술문명과 함께 자연파괴와 자연의 고갈과 공해 의 원인이 되었다. 자연지배적인 태도는 미국의 독득한 발전사와도 관계된다. 광막한 미개척 지대 를 개발하고 서부믈 개 척 한 미국인 들에게 자연은 정복과 개발의 대상이었고, 자연자원은 무한한 것으로 보였던 것이다. 미국인의 낙찬칙이고 개척적인 정신은 과학기술의 발 달과 함께 자연 정복적인 태도와 무한한 발전의 신념 윤 낳았다. 과학기 술을 몽해 자연을 관리한다면 환경 보호주의자들이 우려하고 있는 생대학적인 위기를면할 수 있고, 현대산업사회 를 유지해 나갈 수 있을 것이라는 낙관적인 견해 륜 따르고 있는 미국인들은 아직도 제법 많다. 이들은 환경보호주의자들이 경고하고 있는 살충제의 피해나 기아의 위협이나 생태계의 과밀 갈은 현상온 너무 과장된 것이라고 주장하고 있다.89)

88) Barbour, Technology, E11viro11mc11t, and Human Va/tics, pp. 15~ 16 ; 매 이 컨의 자연관에 대 하여 , Willian Leiss, The Domillation of Nature (New York: George Braziller, 1972), Chap. 3 ; 현 대과학의 발생과 관계 된 자연관에 대 하여 , Alfred N. Whitehead, Scicnco and the .Modem World (New York: Macmillan, 1925) ; 목-크의 경 재 기 순의 대한 견 해 , Victor Ferkiss, The Future of Teclmological Civilizatio11 (New York: George Braziller, 1974), Chap. 3 and 4. 89) John Maddox, TIie Doomsday Syndrome(New York: McGraw-Hill, 1972),p. 181.

자연 정 복적 인 대 도는 마르크스 사상 특히 후기 마르크스 사상에도 나타나고 있다. 마르크스는 인간에게는 자연을 변화함으로써만 충족시킬 수 있는 욕구가 있으며, 한편 인간은 자연을 변화시키는 기술에 의해서 변화된다고 믿었다. 마르크스는 인간은 역사에 의해 규정되는 것이지 자연에 의해 규정되는 것이 아니타고 믿었다. 그는 인간적인 필요의 성격과 질과 그런 팔요를 충족시키는 방법의 변화에서 역사적 변화의 기초문만 아니라 인간 본성의 변화의 기

초를 찾았다. 90) 마르크스는 경제와 기술의 영향력을 너무나 찰 알고 있었고, 생산수단의 소유제 도를 혁신함으로써 인간 착취 믈 종결 시킬 수 있으리라고 믿었다. 그러나 그는 인간에 대한 자연의 착취 문제에는 무관심 했 다.91) 자본주의와 사회주의는 자본과 노동과 갈은 생산 요인에 대해서는 신 경윤 썼지만 자원 고갈의 가능성에 관해서는 벨 로 신경을 쓰지 않았다. 러시아 같은 사회주의 국가의 환경 파괴 의 죄 악상 은 자본주의 국가들 의 경 우에 못지 않다는 사실을 우리는 상기 할 필요가 있다. 92)

90) Sidney Hook, From Hegel to Mar.x(Ann Arbor: University of Michigan Press, 1962), p. 277 ; Daniel Bell, •Technology, Nature, and Society,• in The Wi11ding Passage(New York: Basic Books, 1980), pp. 4~6. 91) Howard Parsons, Marx a11d Engels on Ecology(Westwood, Coon. : Gre· enwood Press, 1977) ; Alfred Schmidt, The Concept of Nalt1re in Marx(New York: Humanities Press, 1972). 92) Marshall Goldman, •The Convergence of Envirorunental Disruption,• Science 110(1970) : 37~42 quoted by Barbour, Technology, Enoiron~nt, and Ht1ma11 Valttcs, p. 18.

지금까지 개 관한 자연 정복칙 대도와 비교되는 생각은 인간과 자연의 일체감을 주장하는 견해다. 인간의 삶과 자연과의 융합을 주장한 철 학은 중등의 문화, 그리이스 민간종교, 류크리셔스 Lucretius와 같은 쾌락주의자들의 사상에 나타나 있다. 중세기의 기독교 사상에 서도 앞서 언급했던 성 프란시스가 자연과 생물을 하나의 연관된 살아 있는 존재로 보았던 것은 잘 알려쳐 있다. 산업혁명에 대한 반응으로 일어났던 I8 세기 후기와 19세기 초의 브레이크 William Blake, 위 즈워 드 Wordsworth 와 괴 테 Johann Wolfgang von Goethe와 같은 낭만주의자들이 가졌던 인간과 자연의 유기적인 관계에 대한 견해는 자연과 원시성을 찬양하는 사상이었다. 미국의 뉴잉굴렌드의 초월주의칙 이상주의자들, 특히 도로 Henry Thoreau 는 발전, 富, 기술적 산업사회와 비인간적인 도시생 활을 비판하고 단순한 마음으로 자유와 용기와 생기의 상칭인 신선한 자연에서 정신적으로 새로와지는 경험을 추구했던 것으로 유명하다. 그는 문명의 포기가 아니타 자연과 문명의 사이를 오고가며 그 둘의 균형을 유지할 것울 주장했던 것이다. 자연 보호 운동의 선구자인 뮤어 John Muir 의

철학도 미국에서는 잘 알려져 있는 경우다. 93)

93) Barbur, Technology, Environment, and Human Va/110s, pp. 20~2::?.

중국의 도가사상, 無爲의 사상과 禪佛敎미 국의 토착 인디 안사상도 인간과 자연의 일체라는 정 윤 강조한다. 불교윤리는 자아의 강박적인 충동이나 물질 소유욕을 초월 할 것과 겸허하고 단순하고 겁소한 삶을 살 것을 가르친다.9~) 전동칙 중국 사회에서도 산림체벌이나 환경의 파괴가 전혀 없었던 것은 아니다. 그러나 대체로 동양사회에서는 자연을 보다 존중했던 것이 사실이다. 그런데, 이러한 대도가 변화하고 환경보존의 문제가 의식되기 시작한 것은 근대서구의 영향 때문이라고 할 수밖에 없다. 우선 가난한 인민둘을 먹여야하는 판국에 자연에 대한 싸움을 선언하고 인간의 의지로 새로운 역사를 만들겠다고 나선 중공의 경우는 전동적인 중국의 자연관에 역행하는 과격한 I:唄！海]라 하지 않을 수 없다.95) 서구의 영향에 의해 이루어전 일본의 산업화는 한국의 경우와 마찬가지로, 토착적인 자연관과의 간장관계를 낳았고, 재한된 토지에서 늘어나는 인구과밀현상 즉? 도시화현상온 극심한 공기와 수질의 오영과 교통난을 가져왔다. 노사간의 가족적 관계와 정부와 산업계와의 강한 정치져 유대관계로 인해서 공해 방지 률 위한 시민의 자발적 행위와 정부의 규재는 제약을 받고 있는 것이 사실이다. 그럼에도 불구하고, 일본인들이 이제는 결국에는 공해방지가 자기들의 이해 관계와 직걷된다는 것을 깨닫게 되었고, 전동저인 자연 존중의 대도가 아칙도 그들에게 강하게 남아 있기 때문에, 일본은 어느 나라보다 많은 예산시인 국민총생산액의 2% 를 공해처리 목적으로 사용하고 있다.96)

94) Barbour의 윗굴, pp. 10~19, 20 ; Hajime Nakamura, •Environment and Man: Eastern Thought,• in Encyclopedia of Bio•El!iics, ed. Warren Reich (New York: Macmillan, 1978) ; Walter Capps, ed., Seeing wil/1 a Native Eya(New York: Harper & Row, 1976) ; 붑교겅 개 윤리 에 대 하여 , Schumacher, Small ,·s Bcat4ti/ul, Chap. 4. 9.5) Barbour, Technology, Environment, and Human Valttcs, pp. 19~20 ; 중국 공산당 치 하에 서 의 개 발과 환깅 파괴 의 문재 에 대 하여 , Rhoads Murphy, •Man and Nature in China,• Modern Asian Slttdies/(1967) : 313-33 ; Leo Orleans and Richard Suttmeier, •The Mass Ethic and Environmental Quality,• Science 170(1970) : 1173-76, quoted in Barbour, Technology, En·viro11mcnt, and Human Values, pp. 19~20.96) Norie Huddle and Michael Reich, Island of Drean:s: E11viro11mc11/al Cri-

sis ht Japan(Ne;v York: Autumn Press, 197'), cited by Barbour, Teel,- 110/ogy, E11viro11ment, and Human Values, p. 20.

I9세기 다원 Charles Darwin 의 「租의 기원」(1895) 의 출현을· 계기로 그동안 발전되어 온 생대학은 오늘날 우리에게 네 가지 기본적인 윤리 를 가르쳐 주고 있다. 첫째로, 모든 생명은 서로 거미줄처럽 얽혀 있는 바이아탁 커뮤니 티 biotic community 속에서 서로 의촌하며 살아가고 있다는 사실이다. 둘째로, 인간을 포함한 모든 생물은 사람의 경우에서 볼 수 있듯이 인구, 자원.， 공해와 같은 요인 대문에 무한히 성장할 수가 없다는 사실이다. 세째로, 생대학적인 안정온 다양한 구성요소들 의 동적인 평형 homeostasis 을 유지하기 위한 자동제 어 장치 feedback mechanism 때 문에 가능하다는 사실 이 다. 네째로, 생대학은 우리의 행동이 뒤에 운 세대둘과 다른 생물들에게 장기칙인 영향을 미치기 때문에 단기적인 이익을 위해 장기칙인 댓가를 지 분해야 하는 잘못을 처질러서는 안된다는 사실을 가르쳐 준다. 생 대학적 바이아티 커뮤니티에 관한 지식의 덕덱으로 우리는 모든 생물이 의존하고 살아가고 있는 자연과 협조하고 그 앞에서 겸하해야겠다는 사실과 인간의 제한성을 알게 되었다.l7)

97) Barbour, Tech110/ogy, Envfro1:me11t, and Human Values, pp. 22~2-1 : Paul Shc;,:ird and Daniel Mckinley, eds., Tise Subversive Science (Boston: Houghton Mifflin, J 969) ; William Murdoch and Joseph Connell, •All about Ecology, ,,, Barb:>ur ed., Westcr11 Ji.fan and Enviromo11tal Ethics, pp. 156~ 170

그동안 우리는 동물의 행동, 인류학, 십리학, 사회학의 연구를 동해 인간과 자연과의 관계에 대한 유전자와 문화칙인 기초에 대해 더 배우게 되었고, 소음, 인구과밀, 자연환경 둥의 요인이 인간 문화에 미치는 영향에 대해 더 알게 되었다. 우리의 장레 생존을 위해서도 물론, 바이아턱 커뮤니티의 완전성, 안정성, 아름다움을 보촌하기 위해서도 우리는 땅과 인간 외의 다른 생명에게도 윤리쳐인 책임을 지고 겸손해야 한다고 리어폴드 Aldo Leopold 는 주장하고 있다.98) 최근에 우러는 유명한 〈로마클럽의 보고〉에서 주장된 바와

98) Aldo Leopold, •The Land Ethic,• in A Sand County Almanac(New York: Oxford Unirersity Press, 19-49) ; Barbour, Technology, E11vfro11ment, and Human Values, pp. 2-4, 91~9.f. 산층계가 생문의 끼치는 에두운 과학져 으로 분석하고 인간과 자연의 상호의존판게 윤 낭만쳐인 정신윤 방분하는 아운다운 핀

재 로 해 석 하면서 생 대 학지 인 양십 윤 붑러 일으.:;,J_ Rachel Carson 의 Silent Spring 온 너무나 유명하다•

같 이 경재성장과 인구물 제한해야만 자원의 고갈과 공해 를 막을 수 있다는 주칭-~ 흔히 듣게 되었다. 이러한 생대학적인 관점은 과학직인 견해이지만 인간의 제한성과 인간 중심주의 률 반성하는 겸허한 종교칙인 태도와도 관계된 것이다.99)

99) Barbour, Tecl,110/ogy, E11vironme11t, and H11ma11 Values, Chap. 12 ; Donella H. Moadows et. al., The Limits to Growth (New York: Universe, 1972) ; Heilbroner, An Inquiry into the Human Prospect: Daniel Yankelovich, The New Morality: Profile of American YoutJ나?1 the 70S (New York: McGraw-Hill, 1974) ; Yankelovich, New Rules, Parts II , m.

자연에 대한 세번째 대도는 지금까지 살펴본 자연지배와 자연과의 일체감과의 중간 지대에 있는 입장이다. 이미 언급한 바도 있지만, 성서칙인 자연관은 인간 중심적인 자연지배 를 정당시하지 않았다. 〈이 땅과 그 위에 사는 것이 모두 야훼의 것〉(시편 24 : I) 이라고 다윗온 노래하였다. 야훼 하나님이 땅을 창조하였기에 그에게 속한 땅을 우리는 청지기로서 다만 찰 가꾸고 보존해야만 하는 책임이 있울 따름이다. 이러한 하나님 중십의 자연관에 의하면, 창조된 세계는 인간의 방편으로서가 아니라 그 자체로서 하나님이 모시기 에 좋은 것 이 었 다(창세 기 I : IO, I2, I8, 2I, 25, 3E 시 편 19, 89, 104). 성서에는 자연의 아름다움과 놀라운 현상을 찬양한 구철이 너무나 많다. 자연은 인간과 더불어 장차 구속뭘 대상이다. 이러한 성서칙 자연관을 잘 대표하는 것이 성베네딕트의 일과 명상과 자연을 하나로 연결하는 철학이었다.100)

100) Barbour, Technology, Environment, and Human Values, pp. 24,.._,25 ; W. Lee Humphreys, •Pitfalls and Promises of Biblical Texts as a Basis for a Theology of Nature,• in A New Ethic for A New Earth, ed., Glenn Stone(New York: Friendship Press, 1971).

삭막한도시와 황량한 광야의 사이에서 찰가꾸어전자연의 전원적인 이 상을 찬양한 문학작품은 버 질 Virgil 로부터 오늘날 마르크스 Leo Marx 가 현 대 문명 과 자연 의 〈중간 풍경 Middle landscape〉을 찾고자한 것에 이르기까지 매우 풍부한 전봉을 가지고 있다.l0l) 오늘날 자

101) Leo Marx, The Machine i11 the Garden: Technology and the Pastoral Ideal in Amcri'ca(New York: Oxford University Press, 1964) ; Leo Marx, •Pastoral Ideals and City Troubles,• in Barbour ed., Western Man and Em'iro""'mtal Ethics, pp. 93~11

연보호운동의 이상도 무제한적이고 오만한 자연이용과 철대저인 자연 보호 사이의 중간점을 지향하고 창조칙인 자연이용과 자연보호와 의 균형을 유지하자는 데 있는 것이다. 인간과 땅은 놀랍고 창조적인 공생칙 싸이버네틱 시스뎀 속에서 두 다른 존재이지만 서로 이익 윤 주면서 공존하고 있기 때문이다. 102) 인간과 자연의 일체성과 인간의 청지기로서의 역 할의 중간지점을 겨냥하는 사상으로 우리는 과정신 학 Process theology 을 들 수 있다. 과정신학은 화이트해드Alfred N. Whitehead 사상의 영 향을 받아 칸트나 데 카르트나 실존주의자둘처럼 자연과 인간을 형이상학칙으로 구분하지 않고 서로 의촌하면서 영향을 주고받는 창조칙 과정으로 본다. 이러한 사상에서는 모든 존재는 내재적으로 가치 있는, 소중히 대하여야 할 대상이 된다. 그러면서도 인간의 득수한 우월한 입장은 유지가 된다.103)

102) Rene Dubos, •A Theology of Earth,• Wester11 Man and Environmi'ntal Etlzlcs, ed. Barbom, pp. H, .C3~H. 103) John Cobb and David Griffin, Process Tlzeology(Philadelpbia: Westminster Press, 1976) ; John Cobb, ls It Too Late? A Theology of Ecology (Beverley Hills, Calif.: Bruce, 1972).

지금까지 우리는 인간의 자연에 대한 몇 가지 태도를 살펴보았다. 우리에게 바람직한 입장은 역시 자연과의 일체성과 청지기로서의 책 임을 연결하여 주는 중간지점인 것 같다. 우리는 인간 이외의 생물의 촌재도 그것이 인간에게 유익하기 때문이라기보다 그 자체로서 존재할 이유가 있는 귀한 존재라는 것을 인정하고 자연을 육성하는 대도를 가져야만 하겠다. 그레야만 기술, 산업위주의 현대사회의 추세 를 막을 수가 있기 때문이다.

104) Emmanuel Mesthene, Change: Its Impact on Man and Sodcty, p. 25.

기초하고 있는 전통적 사회형식과 문화를 파괴한다. 기술은 인간에개 재 2 의 본성윤 준다. 기숟은 인간의 적응력과 방향 전환할 수 있는 사고를 봉해서 자기의 생각대로 실재 를 바꿀 수 있도록 해준다.105) 기술이란 말을 쓸 때 대체로 19세기 중엽부터 발달된 과학에 근거한 기술울 말하기 때 문에 과학기술이란 말을 쓸 수도 있다.

10s) Daniel Bell, •Technology, Nature, and Society,• in The Winding Passage, pp. 7, 9, 20,..,,26.

인간의 기술에 대한 대도는 크계 셋으로 나누어 볼 수 있다. 첫째는 기술은 기근과 병과 전병이나 빈곤으로부터 인간을 해방시켜주고 그에게 물질적인 발전과 성취 를 약속해 주는 것이라고 보는 낙관적인 기술론이다. 둘째는 기술에 대한 미관적인 비판론이고, 세째는 기술은 그 자체가 중거가 나쁜 것이 아니라 그것이 어연 사회칙 컨덱스드에서 무슨 경제칙 정치적 목적을 위해 사용되느냐에마타 그것을 평가할 수 있다는 입장이다.

106) Barbour, Tccl:no/ogy, Ettvironmcnt, and Human Values, p. 39. 101) D. Bell, Tlte Coming of Post-/nd11slrial Society, (New York: Basic Books, 1973) ; idem, Tile End of Ideology (New York:, Free Press, 1 960). 이와 미슷한 견해로 Herman Kahn and Anthony Weiner, Tltc Year 2000. (New York: Macmillan, 1967).

주탐험에 나타난 인간의 창조성은 자연을 지배할 수 있는 새로운 가능성을 보이는 것이라고찬양하는 신학자들로있다.108) 이러한 낙관칙인 기술론은 기술을 위해 우리가 지불하는 환경직이고 인간직인 댓가나 사회정의나 기술의 가공할 만한 위험성이나 기술 전문가들이 지배하는 사회의 동제성 둥을 생각하면 섣불리 우리가 동조할 수 없는 견해라 하겠다. 109)

10a) Myron Bloy, The Crisis of Human Va/ues(New York: Seabury Press, 1962) ; Kenneth Vaux, St,bduing Iha Cosmos: Cyber11etics and Man's F社 urc(Richmood, Va.: John Knox Press, 1970) ; Harvey Cox, •The Christian in a World of Technology," in Sicie11ce and Religio11, ed. Ian G. Barbour (New York: Harper & Row, 19GB). 109) l:3arbour, Tec/11wlogy, Human Values, and Envfr011mc11l, pp. 39~41. Peter N. Stearns, •Protest Movements," Dt'clionary of the History of Ideas, l : 676.

우리의 관심은 낙관칙 기술관보다는 비관칙인 기술관에 더 쏠린다. 기술 비판의 주요점은 기술 때문에 지불한 인간적인 댓가가 너무 크다는 데 있다. 산업혁명으로 인한 인간적인 피해와 착취는 잘알려진 사실이다. 미인간적인 공장의 노동조건과 기계의 사용으로 고용이 감소되었다고 믿었던 성난 영국의 수공업 노동자들이 기계률 때려부시고 난동을 부렀던 러다이트 Luddite Campaign(18u-16) 운동 이래 산업사회와 기계문명에 대한 반대는 꾸준근하게 계속되었다. 문학의 낭만주의 운동은 기술문명에 대한 반항이가도 하였다• 낭만주의자들은 흉악한 산업화의 물결에 항거하여 자연의 아름다움을 변호하는 동시에 기술적인 합리성에 대해 인간의 상상력과 칙관성을 변호하였다.110) 그러나 기계문명의 대세 앞에서 낭만주의적 사상은 무력하였다. 기계문명과 기술에 대한 회의가 강해진 것은· 제 2차 대전의 파괴 목히 원자탄의 파괴력이 너무나 컸던 때문이었다. 그 후 메트남에서 막대한 과학기술을 동원하여 싸운 허무한 전쟁은 많은 미국의 젊은이 둘 에게 기술에 대해 완밀감을 주었다. 기술이 환경과 인간에게 미치는 예기치도 않았던 결과와 7卜순의 놀라운 밭전에 비해 너무나 느리게 면하는 사람들의 가치관이나 태도와의 모순에 대해 눈을 뜨는 사람들이 점점 많아지개 된 것이다.

그것은 무엇일까? 첫째로 우리는 현대기술의 획일적인 성격을 지적할 수 있다. 대량 생산은 표준화된 물품을 만들어내고, 대중매체는 최일화된 문화를 주입한다. 개성이나 지역적 특성이나 인간의 자발칙인 자유는 기계화, 객관화, 표준화의 추세에 의해 짓눌린다. 전자, 자동화된 사회에서 개성이나 자유가 더 신장된다는 증거는 찾기 힘들다.111> 둘째로 합리성의 문제를 보기로 하자. 실증적인 증거에 기초한 과학적 태도와 기술응용을 중요시하는 서구인들에게 〈합리적〉이란 말은 모든 사물의 구성 요소를 쪼개고 분석하여 다시 조립하고 조작하여 그 결과를 계산하는 대도를 말한다. 이러한 뜻에서의 합리성은 관찰과 증명을 동해서 전리를 검증한다는 것을 말한다. 그러나 이러한 대도는 실재의 한 측떤만 보고 다론 차원 죽의미와· 신화와 상칭에 관계된 측면은· 보지 못하는 결점이 있다.112) 합리성이란 개념은 이러한 뜻과는 다른 뜻으로 쓰기도 한다. 죽 그것은 메버 Max Weber 에 의해 사용된 개념인데, 여기서 합리성은 효율성을 뜻한다. 그것은 어떻게 하면 수단과 경비를 최소한으로 들여서 최대한의 유용한 건과를 얻느냐 하는 문재와 관계된다.113)

111) Barbour, Teclmology, Htunan Values, and E硏"''me11t, p. 43. 112) Denis Goulet, •science and Technology for a Global Society,• in Impact of Science on Society No. 2, 1983, p. 182. 113) D. Bell, The Comi11g of Post-/띠usthrial Soci"ttly, pp. 7.5~76, pp. 274~276 •

이런 뜻에서의 합리성온 사물의 분열상대, 전문화, 스피드, 생산의 최대화를 요구한다. 능률 자체가 목적이 될 때에 능뮬을 판단하는 표준은 매우 좁은 전문화된 모델이기 때문에 보다 넓은 범위에 미치는 인간칙 인 결과나, 댓 가나, 부작용은 간과되 기 가 쉽 다. 수량져인 표준에 집착하면 질적인 표준은 무시된다. 이러한 협소한 서구적인 능물관은 비서양사회의 지배적인 문화와 갈등을 보인다. 서양사회에서는 능 홀 을 따질 때 순전히 일 그 자체에 한정시키고, 종교 가족관계, 오락 갈은 가치는 게임시키지 않는 것이 상습이다. 그러나 비서양사회에서는 그들이 따지는 능률의 방정식에서 이러한 주관적이고 인간저인 요소를 뒤섞어서 보는 것이 혼한 예다. 여기서 우리는 사회의 표준자체가 서로 갈등을 보인다는 것을 알 수 있다.

서양적인 능률 위주의 사회에서는 근로자는 기계의 도구로 전락되어 기계의 스케줄과 뎀포와 요구에 응하계 된다. 그란 환경에서는 뜻 있는 일이 란 불가능해진다. 114)

114) Deuis Goulet, •Science and Technology for a Global Society,• pp, 1s2~183 ; Barbour, Technology, Human Values, a11d Enviro11ment, p, 43.

기술 사회의 인간관계는 전문화된 기눙적인 것이다. 인간은 잘 돌아가는 기계의 한 부분품에 불과한 취급을 받는다. 여기서 전정한 공동체 안에서의 인간관계란 있을 수 없다. 거대한 비인간적인 관료제칙 조직 속에서 사람들은 아무런 책임감을 느끼지 않고 익명의 인간으쵸L 지낼 수 있다. 인간 공학, 전자 감시, 약물을 동한 행동 조종, 심리적인 조절 둥 인간조작은 과학기술이 가쳐온 숟픈 현상이다. 115)

11.5) Barbour, 윗균, p. 43.

인간은 과학기술을 만들어낸 장본인이지만, 과학기술은 그 자체로서의 논리와 동력을 가전 포괄칙이고 영향력 있는 구조이기 때문에, 일단 그것이 작동하기 시작하면 제작자인 인간도 .주체할 수 없는 끔찍한 일들을 처지를 수 있다. 여기서 이루 다 파악할 수도 없고 주체할 수도 없는 엄청난 과학기술 앞에서 인간은 주인이 아니타 노예이며 무력하고 소외된 존재임을 느끼게 된다. 기술은 정부와 정치가도 그 지배하에 둘 수 있는 무서운 힘을 가지고 있다. 기술은 너무나 엄청난 독자칙인 힘을 가지고 있다. 기술은 엄청난 독자적인 힘을 가지고 있기 때문에 선악의 규범을 초월하여 그 자체가 무엇이 좋고 나쁜 것인가를 규정할 〈새로운 도의성의 창조자〉이기도 하다. 116)

116) Barbour, 윗 굳, p. 44 ; Jacques Ellul, TIie Technological Society, trans. J. Wilkinson (New York: Knopf, 196,), Chapter n ; Langdon Winner, Auto,wmous Tec/1110/ogy(Cambridge: MIT Press, 1977).

과학 기술과 인간 문화의 관계에 관하여 1930년대부터 많은 업적을 남겨 온 멈포드 Lewis Mumford 는 현대의 전기 및 합성물에 대해 많은 희망을 걸고 기계 • 기술은 인간의 삶에 적용할 수 있으리라고 기대하였다. 그런데 그 후에 멈포드는 거대한 기술이 산업과 전쟁의 수단으로 전락하여 인간의 복지 에 어 긋나는 방향으로 훌러 가게

됨에 따라, 과학기술에 대해 좀더 비관적인 견해를 갖게 되었다. 그러나 그는 적어도 인간이 기계적인 세계관울 대신할 수 있는 생물공학 biotechnics 을 발전시켜 생물과 기계와의 관계를 연구함으로써 인간이 자유를 누탈 수 있고 다양성 있는 공동체를 이루게 되리타는 기대를 결고 있다.117)

111) Barbour, 윗굴, p. 44 ; Lewis Mumford, Tee/mies and Civilizalion(New York: Harcourt Brace, Brace, 1934) ; idem, Tlze Myth of tlza Macliine, Vol. 1 : Teclmics and Human Davelop111e11t ; Vol. 2 : Tlze Pc,:tago11 of Power(New York: Harcourt Brace Jovanovich, 1967 and 1970),

소위 프랑크푸르트 학파의 사회사상가 마르쿠제 Herbert Marcuse는 기술저인 합리성에 대한 철학적인 고발을 하고 있다. 마르쿠제논 기술적 합리성을 민중을 조종하기 위한 도구로 본다. 산업사회는 대중매체의 광범위한 힘을 이용하여 기업체들이 만들어낸 제품들을 팔아먹기 위해 허위칙인 수요를 만들어내고, 소바자들에게 마치 자기들이 마음대로 상품을 선댁할 자유라도 있는 것처럼 느끼게끔 허위의식을 조장시켜 준다는 것이다. 마르쿠제는 기술적 이념의 개념 자체가 이데운로기저인 것이라고 규정하면서, 기술의 응용분만 아니라 기술 자체가 자연과 인간을 과학적 타산적으로 지배하기 위한 것이라고 주장한다. 그는 기술은 언제나 역사적인 프로젝트로서 한 사회의 지배적인 이익을위해 종사하는 것이라고규탄한다.118)

118) Herbert Marcuse, One-Dimensional Man(Boston: Beacon Press, 1964) ; Jurgen Habermas, •Technology and Science as 'Ideology',• Toward A Ratio11al Society, pp.122.

실존주인 철학자 부버 Martin Buber 는 과학기 술에 나타나는 나와 그것 (I-It) 과의 객관적으로 분리된 관계는 인간과 하나님과의 관계 및 인간과 인간과의 관계에서 요구되는 개방적이고 감수성 있는 관계를· 불가눙하게 만돈다고 지적한다.

119) Martin Buber, I a11d Thou, tans. W. Kaufman(New York: Scribner's, 1970).

현대 과학기술의 주도적인 정신은 인간이 스스로의 무한한 능력을 가지고 모든 문제를 해결해 나갈 수 있다는 자긍십 죽 인간이 피조물이라는 사실을 망각하는 데서 찾을 수 있다. 기술에 대한 무제한적인 충성온 신학적으로 볼 때 하나의 우상숭배의 죄라고 볼

수 있다. 과학기술이 우리 를 궁핍으로부터 구원해 주려고 우리에게 물질칙인 번영을 약속해 준다고 믿는 신앙은 하나의 세속적인 구원관이다. 풍부한 사회가 될수목 인간의 욕망과 물질칙 번영과 안락의 추구는 더 강해지고 인간은 정신적인 가치와 남과의 관계를 외면하고 자기 욕십의 노예가 된다. 자율성 합리성에 전적으로 의존하게 되면 우리는 상상력이나 정서적인 생활이나 인간적인 삶을 잃어 버 리 계 된다. 120)

120) Paul Tillich, "The Person in a Technical Society,• in Soclal EtMcs, ed. Gihson Winter(New York: Harper & Row, 1968) ; Barbour, Tcc/,,w/ogy, Huma', VaUcs, and Enviro,Immt, pp. 45~46.

1960년대 말과 1970년대 초에 미국의 젊은이들 사이에서 유행했던 소위 대항문화 counterculture 는 비목 하나의 유행으로 그치기는 했지만 미국인의 가치관에 큰 영향윤 미쳤다. 대항문화는 기술사회의 능률, 질서, 합리성과 같은 가치에 반기를 듄었으며 경쟁적인 성공의 추구와 풍요한 생 환과 물질칙인 소유와 일에 대한 강박관념을 버리고, 그. 대신현대조직사회에서 회생된개성, 자연성, 자유와 같은 대체적인 가치물 찬양하였다. 대항문화는 동양종교에 나타나는 자연과의 일체성, 명상의 생활, 직관을 통한 궁극칙인 진리의 추구, 생명 • 외경의 철학에 동감을 느낀다. 도시에 등울 돌리고 자연에 귀의하여 무공해 농작물을 재배하여 단순하고 겁소한 삶윤 사는 것은 대항문화룰 따르는 젊은이돌 사이에서 유행이 되었다. 그들은 도시의 비인간적인 환경을 동지고 농촌의 작온 공동체에서 서로 의지하고 소속감을 갖고 사는 인정 있는 인간관계를 이상으로 삼았다. 이러한 대항문화는 하나의 유행 비슷한 것이었고, 지금에 와서 이 운동에 속하는 인구는 비록 미국 인구의 2~3퍼센트에 불과하지만, 대항문화의 이상온 기성사회의 많은 사람둘에게 물질적인 가치 이외에 이제는 좀더 삶의 질과 관계된 가치를 찾아야만 진정한 인간성취가 가능하다는 것을 가르쳐 준 것이다.121)

111) Daniel Yankelovich, New Rules, pp, 11:z~1n.

대항문화의 이론칙인 대변인인 로젝 Theodore Roszak 온 산업기술의 비인간직인 영향을· 신랄하게 비판한다. 묵히 그는 획일성, 눙률, 비인간성 동과 갈은 기술의 폐해 률 과학에서 주관과 객체 불 양분하

여 대상화하는 데카르트가 말한 객관적 의식의 탓으로 둘리고 있다. 이런 객관적 의식은 기계적인 세계관을 낳았고, 기계적 세계관은 인간이나 생명을 물체처럼 본다. 로책은 현대인이 그동안 잃어버렸던 낭만적인 요소, 즉 상상력, 개성을 마술이나 꿈을 통해서라도 배워야 한다고 말하고 있다. 황무지와 같은 산업사회에서 인간이 살아남기 위해 팔요한 것은 잃어버렸던 환상과 꿈을 되찾는 것이타고 그는 지적하고 있다. 122)

122) Theodore Roszak, The Making of a Counter Cttllure 목히 재 7 장 .The Myth of Objective Consciousness• ; idem, Where tile Wasteland Ends.

대항문화가 주장하는 자연과의 화합, 따뜻한 인간적인 관계, 정서적이고 인간적인 경험과 같은 가치는 현대인이 철실히 요구하고 있는 가치이다. 그런데 이런 가치를 현대인이 망각하거나 잃어버린 채 살고 있는 것은 과학기술의 탓이라기보다는 현대인이 너무나 일방적인 가치관을 가지고 있기 때문이라고 할 수 있다. 기술 · 물질칙인 전보 없이는 우리의 삶은 불편하고 꿍색해질 수밖에 없다. 기숟져 이성의 비판이 너무 일방적으로 될 때 우리는 인간 경험의 전체성을 회복할 수 없게 된다. 우리는 이성과 함께 정서도, 사고와 함께 느낌 도, 비 판적 인 탐문과 함께 창조적 인 상상력 도 필요하다. 우리는 물질적인 발전분만 아니라 표현의 자유, 정서칙인 생활, 따뜻한 인간관계도 있어야만 잘 살 수 있다. 우리에게 필요한 것은 〈전체저인 인간의 회복〉이며 이성에 대한 보다 폭넓은 이해이며 자연과학과 인문학의 협력이다.123) 대항문화의 기술산업사회 비판의 맹점은 환경과 사회파괴를 가져오는 데 결정적인 역할을 하고 있는 정치 · 경제적인 제도와 사회정의의 차원을 동한시함으로써 환경을 보호하고 기아와 빈곤과 질병을 되치하는 실제적인 과업을 외면한다는 점이다. 과학기술은 중립적인 환경에서 촌재하는 것이 아니라 특수한 정치 • 경제체제의 이해관계와 직결되어 있고 흔히 권력의 도구로 사용된다. 기술은 빈부간의 차이를 줄이는 것보다는 늘리는 방향으로 이용되고, 선진 산업사회와 종속칙인 사회와의 불균형을

123) Ian G. Barbour, "Science, Religion and the Counter Culture,• Zygon, 10(197') : 380~97 ; Barbour, 윗균, pp. 47~48.

조장하는 데 이바지해 왔다. 정부 관료제와 결탁한 기업체둘, 소위

천문기 술관리 계 급 technostructure 은 창조성 윤 결 한, 보수쳐 이 고 권위주의칙인 관리자들이다.124) 기술은 지금까지 근시안칙인 기업체의 사적 이익과 경제성장을 위해 종사해 왔고, 굴레 벗은 기업체는 공익보다는 사익을 채우기에 급급해 왔다. 그러나 이재는 환경과 인간의 요구를 중요시하는 사회학칙인 모델이 경재학적인 모델보다 우선처으로 인정되어야만 하는 지점에 서 있다.l25) 기술을 인간의 해방과 환경의 균형과 같은 목칙을 위해 재정립하는 일은 경재질서를 재구성하고 기술의 산물을 보다 정의로운 원칙에 의해 분배하는 철학과 정치적인 수단을 정립하는 일과 관계된다.126) 우리는 과학기숟 그 자체를 배격해서는 안될 것이다. 〈인간은 자연에 반대하여 살수 없듯이 과학과 기술 없이 살 수 없다.〉 우리에게 필요한 것은 과학기술울 어떻개 사용하느냐 하는 지혜이다.127)

1 24) John Kenneth Galbraith, The Ni(!w Indus1n·a1 Stale, 2d. rev. ed. (Boston: Houghton Mifflin, 1972).t 2') Daniel Bell, Th11 Coming of Posl-ittduslria/ Society, pp. 269~2911. 126) Norman Faramelli, TeclmetMcs (New York: Friendship Press, 1971). 나 7) Schumacher, Small is beautiful, p. 138.

우리는 과학기술이 잘뭇된 목적에 사용되지 않고, 인간의 진정한 복지와 사회정의, 자유의 신장을 위해 사용될 수 있도록 과학기술의 나아갈 방향을 걷칭해 줄 사회칙 · 정치칙 제도를 바로 잡는 일에 관심을 가져야 할 것이다. 우리는 과학기술이 인간적이고 환경적인 가치를 위해 어떻게 사용될 수 있도록 방향을 재정립하느냐하는 문제에 관심을 돌려야 할 것이다.

이루기 위하여 우리의 가치관과 기 술 의 방향윤 재 정 립하고 보다 나은 인간사회에 대한 비전 을 찾아야 한다. 프롬 Erich Fromm 은 〈희망의 혁 명 The Revolution of Hope>이 란 체 에 서 현 대 산업 사회 의 비인간화되어 가는 모습윤 찰 묘사하고 있다. 능윤과 생산을 숭상하는 기계화된 사회에서 현대인은 물질적 으로는 전보다 비교할 수 없을 만큼 풍부하게 되었지만, 진정한 행복을 누리지 못하고 있다고 프롬은 고발하고 있다. 그러나 그는 상기한 책 의 부제 를 〈인간화된 기술을· 향하여 Toward a Humanized Technolg y〉라고 부쳤듯이 , 과학기술은 물질 을 최대한으로 생산하는 것 보다 인간의 충분한 발전을 위해 과격하계 방향전환을 해야 한다고 주장하고 있다. 이런 방향전환은 과격한 정치 · 경제의 혁 명 을 거치거냐 전문인들에 의해 좌우되지 않고서도 시민들의 광범위한 참 여 물- 동해 이루어질 수 있다고 그는 지 적 한다. 128) 한편 제 계 기 독교협 의 회 The World Council of Churches 는 1975 년 나이로비회의에서 〈인간의 발전 : 권력 의 애매성과 기술과 삶의 질〉이란 선언문을 채덱하였다. 그런데 이 선언문에서도 대량적인 기아, 자원의 고갈, 환경의 파괴로 인해 큰 재해에 임박해 있는 세계현황을 상기시키면서, 〈인류순곤 민중의 기본적인 육체적 • 정 신칙 요구를 충당하고 인간의 고동을 최소한도로 줄이고 모든 사람들을 위한 알맞는 삶의 질을 유지할 수 있는 환경을 만들 수 있도록 기술이 동원되고, 앞으로도 유지될 수 있는 전지구적인 사회로 계획적으로 이행해 갈 수 있도록 할 책임을 가지고 있다〉고 강조하였다. 그리고 이어서 이 목적을 위해서 〈과격한 문명의 변혁, 새로운 기술, 기술의 새로운 사용, 그리고 전지구저인 정치 • 경제체제〉가 팔요하다고 밝히고 있다.129) 또 이 선언은 믿음과 사랑과 희망을 통해서 자유믈 얻은 민중이 〈정의롭고 참여적이고 유지 될 수 있 는 사회 a just, participatory and sustainable society〉를

12s) Erich Fromm, Tlte Revolution of Hope: Toward a Huma11izod Tee/mology(New York: Bantam, 1968).129) •Breaking Barriers, Nairobi 197.5,• quoted in Faitlt and Scie11ce ill a11 Unjust World: Report of the World Council of Churches Conference on Faith, Science and the Future, MIT, Cambridge, USA, 12-H July, 1979, Vol. 1(Plenary Prese.ntations) (Philadelphia: Fortress Press, 1980), pp. 24~25.

건설하기 위해서 사고와 세계관과 삶의 스타일을 과격하게 변혁할것 metanoia 윤 강조하고 있 다. 130) 여 기 서 말하는 새 로운 기 술이 란 인간화된 기술이다.

130) 윗균.

그러면 인간화된 기술은 무엇인가? 그것은 환경과 인간적인 가치를 아울러 유지하면서 기술적인 문제믈 해결할 수 있고 경제적으로도 능뮬성 있는 기술을 말한다. 이것은 〈작은 것이 아름답다 Small is Beautiful〉의 저자 슈마허 E.F. Schumacher 는 〈적철한 기술 appropriate technology> 또는 〈인간의 얼굴윤 가진 기 술 technology with a human face〉이라고 부른다.131) 〈인간의 얼굴을 가진 기숟〉이란 말은 비인간직인 거대한 기숟과 이와 관계된 대량생산 소비지향적인 경제와 엘리트 중십의 전제적인 정치와는 다른 대안적인 기숟울 말한다. 인간화된 기술은 고도로 발달되고 자본집약저이고 에너지 의촌적인 대량생산적인 기술이 아니다. 대량생산적인 기술은 비싼 기계와 내도시에 집중된 고도로 훈련된 근로자들을 필요로 하고, 자원낭비가 심하고, 사람을 기계화한다. 이에 비해 우리에게 팔요한 기 숨은 대다수의 민중이 자기가 사는 지역에서 그 지역에서 나는 자원이나 목성에 합당한 생산품, 묵히 그둘의 의식주와 건강과 갈은 기본적인 요구와 관계된 것들운 현대저인 7li분을 이용하여 만들어낸 수 있는 기술이다. 이런 기술은 생대학저으로도 건전하고, 민중의 지방자치와 참여를 권장하고, 많은 실업자듈에게 직장을 제공하며, 그듄에게 스스로 창의성윤 가지고 일할 기회를 주는 인간적인 기술이다. 이런 기술은 원시칙인 기술보다 훨씬 우수하지만 부강한 사회의 대형기숟보다는 훨씬 작고 단순하며 경비가 멀 들고 안전하고 자유로운 기 술이 기 때 문에 〈중간 기 술 intermediate technology 〉이라고 부를 수도 있고 민중이 〈스스로를 돕는 기술 self-help technology> 또는 〈민주적 인 혹은 민중의 기 술 democratic or people's technology〉이라고 부를 수 있다. 132) 이 런 기술은 사치스러운 욕망이 아니라 인간의 전정한 실질적인 필요를 충족시켜 주는 기술이며 <

131) Schumacher, Small is Beautiful, pp, 142~1.5.5, 173~17.5. 132) 윗균, pp, 1.50. 142~1.5.5, 167~18.5.

간의 실제 사이즈〉에 맞는 기술을 뜻한다. 〈인간은 작다, 그래서 작온 것이 아름다운 것 이 다. >133)

133) 윗균, p.

인간화된 기술윤 찾는 일은 〈상상력과 공포감을 버리는 노력〉을 요구한다. 134) 인간의 생촌, 건강, 최소한의 물질적 복지는 인간에게 기본적으쵸i 필요한 가치이다. 우리는 이런 기본적인 요구를 충족시키 되 보다더 높은 욕구, 즉 마술로우가 말하는 소속감, 촌경 , 자기성취와 같은 요구를 회생하지 않고 충족할 수 있는 방법윤 모색해야 할 것이다. 기술온 정의의 도구로서, 빈부간의 격차를 줄이고 가장 불우한 자둘에 게 가장 많은 혜 덱 이 돌아가도록 함으로써 모든 불균등한 처지에 있는 사람들도 다갈이 혜택윤 받을 수 있고 공정한 기회균등이 마련될 수 있는 방향으로 사용되어야 할 것이다. 자연처 행운에 의해 부여되거나 사회져 행운에 의해 획득된 개인의 재능이나 능력은 사회의 공동재산이기 때문에 이것윤 사회의 가장 불우한 자들의 최대이이율 도모하는 방향으로 이용해야 할 것이다.136)

134) 윗균, p. 155. u,) John Rawls, A Tht!ory of JusUce(Cambridge: Harvard University Press, 1971), p. 302,

사회정의의 문제는 부유한 나타와 가난한 제 3 세계와의 관계에서 어려운 문제를 낳는다. 선진국가의 부유충이나 지식인둘이 제한의 시대, 물질져 기대상승의 여재, 제로성장의 경제 둥을 말할 때 그듄온 한정된 자원을 후세들을 위해 보존해야 한다고 외친다. 그러나 겨우 연명할 정도조차도 못되는 제 3 세계의 가난한 사람들에게 이러한 구호를 부르짖는 선전국의 사람둘은 너무나 위선저으로 보일 것이다. 그들은 부유한 나라의 사람들이 자연보호의 윤리의 미명하에 가난한 재 3 세계윤 여전히 빈곤 속에 갇혀 있도록 하고자 하는 속셈이라고 여길 것이다. 그러므로 선전국듄온 우선 그들 자신이 물질저인 부뮬7 크게 제한하고 새로운 삶의 스타일운 따르는 일을 솔선수범해야 할 것이다.

136) C. T. Kurien, •A Just, Participatory and Sustainable Society: A Third World Perspective, • Paper presented at the Conference on F:iitb, Science and the Future, World Council of Churches, Boston, Mass, July 12~ 1979.

그러면 제 3 세계에는 어떤 유형의 개발이 적철할 것인가? 미국과 같은 자본과 자원이 풍부하지만 노동력이 귀하고 비싼 사회에서 생산의 자동작업화 automation 는 자본집약적이지만 노동절약적인 것이기 때문에 그런대로 유지가 되어 왔다. 그러나 자본이 귀하고 노동력이 남아돌아가는발전도상에 있는나라들에서는노동집약적이고 자본이 적 게 드는 기 술이 요구된다. 제 3 세 계 가 미 국의 본윤 따라 녹색혁명의 길을 걷게 되면 재생불가능한 자원에 더 의지하계 되어 얻마 안 가서 모든 석 유화학물질은 동이 나고 빈곤은 악화될 수밖에 없다. 한편 高에너지 산업개발은 전봉처 생활양식의 파괴물 가져온다. 선진국의 생산, 소비수준, 성공과 실패를 가늠하는 표준, 가치관, 행동양식을 무턱대고 따르게 되면 부유한 나라에 멋도 모르고 의존하게 되고 자립을 하지 못하게 된다. 그러므로 제 3 세계는 서양 선전사회와는 다른 형대의 개발을 추구해야 한다. 제 3 세계 국가가 산업화물 추구하계 되고 생산이 자동화되면 일자리가 줄어들고 실업자들이 많이 생기게 된다. 이와 함께 녹색혁명에 의한 기계화 영농은 농부둘로 하여금 농촌을 떠나게 만들고 강제 이농현상은 도시와 농촌의 빈곤현상을 악화시킨다. 농촌과 도시의 격차는 십각한 사회붕괴의 위험윤 가져온다. 이런 사회에서 요구되는 기숟온 농촌이 나 작은 고을에 서 직장윤 마련해 줌으로써 인구의 도시 유출과 그에 따른 도시문제와 실업윤 막을 수 있는 중간기술이다. 현대기술과 전동적인 경제, 기술이 뒤섞여 있는 개발도상의 국가에서는 선전국가의 대량적인 기술이 생산하는 무기나 소수의 특수계급들의 수요에 응하는 사치품보다는 민중의 일상 생활품, 특히 식량생산이 더 유익한 것이다. 선진국가에서도 자원집약적이고 공해를 가져오는 소비자들의 소모품보다 교육, 건강, 커뮤니케이션 갈은 써어비스에 관계된 산업이 더 바람칙한 것이다.137)

137) Schumacher, Small is Bca11tif11I, pp. u2~1,,, 1'9~166, t61~1s,, 186 ~199 ; Rifkin, Entropy, pp. 202~201, 2oe~210.

적철한 기술은 현대인의 환경에 대한 관십, 산업기술에 대한 환멸, 대체적인 삶의 스타일에 대한 요구를 반영하는 중간적인 기술이다. 미국에서도 이러한 기술에 대한 관십온 그.동안유행해 온 「전

지 구 카탈로그 The Whole Earth Catalog」와 관련된 생 대 학적 운동, 유기적 농업, 재생적인 에너지와 여러가지 공동체적인 自活· 自助운동에 잘 반영되고 있다.138) 중간적인 칙합한 기술은 중앙집중화된 국가적으로 필요한 산언과 환경보전, 자원배당, 기업의 권력제한과 같은 요구를 무시하는 것이 아니다. 요는 크고 작은 기술을 인간적인 요구와 생대학칙인 필요성과 민중 중십의 삶에 맞도록 재조정하는 것인데 이런 목표는 혼히 작은 혹은 중간칙인 기술에 의해 보다더 찰 충족될 수 있다는 것이다. 슈마허는 〈기술의 선덱은 모든 선덱 중에서 가장 중요한 선덱이다〉라고 주장하고 있다.139)

138) Barbour, Teclz110/ogy, E11vz'ro11me11t, a11d Human Values, pp. 299,-..,.300. 139) Schumacher, Small is Beat1tif:el, p. 201.

(2) 대안적인 가치와 제도들

슈마허는 우리 세대가 당면한 근본칙인 과업은 〈형이상학칙인 재건〉인데, 이것이야말로 모든 교육의 기초가 되어야 한다고 주장한 다. 그는 교육의 과제는 지금 우리가 살고 있는 선덱을 해야만 하는 場인 세계의 가장 큰 문제들이 무엇인지를 이해하고, 도덕적인 선덱을 위해 도움이 될 수 있는 사상을 밝혀 주는 것이라고 주장한다. 우리는 어떻게 하느냐 하는 방편에 관한 단편적인 전문적 지식온 찰 알고 왔지만, 〈무엇을〉 하느냐 하는 지혜, 즉 목적 선택의 능력은 부족하다는 것이다. 우리는 이 세상의 사물을 그대로 대하는 것이 아니라, 관념을· 통해서 생각하고 사물을 해석하고 판단한다. 알고 보면 소위 인간의 〈사고〉라는 것도 이미 촌재하고 있는 관념을 주어전상황에 응용하는 것에 불과하다. 이 말은 우리가, 가지고 있는 가치 관념 value-ideas 에 따라 사물을· 평 가한다는 것 이 다. 그평 다면 대양에서 광선이 유출되듯이 모든 전문분야는 아무리 전문화되었다할지라도 하나의 중심과 연결되어 있다고 분 수 있다. 그러면 우리의 중십울 구성하고 있는 것은 무엇일까? 그것은 형이상학과 윤리와 같은 사실을 초월하는 관념이다. 진정한 교육은 자기의 삶의 의미에 대한 이러한 중십적인 신념을 가진 全人을 길러내는 것윤 뜻한다고 슈마허는 주장한다.l·IO) 이러한 중십직인 신념은 과학에서 오는 것이 아니라 예수나 석가와 공자 갈은 위대한 스승들의 고전적인 휴머니스틱한 지혜를 배위 내재화하는 데서 온다.

140) 윗 균, Chap. 6.

그러나 현대 지식인들은 다음의 여섯 가지 부분적인 진리들윤 마치 그것들이 보편저인 진리인 양 주장합으로써 지식을 우상화하고 있다고 슈마허는 꼬집고 있다. 현대 지성은 모든 실재는 심지어 종교나 언어와 같은 정신저인 현상들까지도 전화한다는 것을 믿는다. 둘째로 지식인들은 모든 현상의 진화과정윤 경쟁과 자연도태와 져자생존의 보편적인 자연법에 의해 파악한다. 세째로 그들은 종교와 철학과 갈은 고차원의 인간의 삶에 관계된 현상들은 물질적 생활과정의 반영에 불과하며 경제적인 이해관계를 위장하기 위한 상충구조에 지나지 않는다는 마르크스의 이론에 현혹되고 있다. 그런데

문제는 부분적인 사실을 마치 그것이 보편적인 사실인 듯 주장하는데 있다. ．그들은 인류역사는 더러는 계급두쟁으로 구성되었다고 말하는 것이 아니라, 계급두쟁은 〈모든 지금까지 있어 왔던 역사〉의 전체적인 과정이었다고 말함으로써 부분적 고占찰을 보편저인 전리로 삼는 미 과학적 인 대 도를 보인다. 이 러 한 오류는 프로이 트 Sigmund Freud 의 인간동기의 해석에서도 마찬가지로 나타난다. 다섯째는 상대주의의 경우인데 이것은 모든 규범과 표준을 없애고 심지어는 자신까지도 부인하는 일종의 형이상학이다. 이러한 형이상학적인 오류는 자연과학의 방법론만을 동해서 인식을 할 수 있다고 주장하는 실증주의 Positivism 의 경 우에 도 볼 수 있 다. 141) 이 여 섯 가지 현대 지성의 목칭은 다같이 환원주의 reductionism 적이고 인간의 정신세계와 문화칙인 성취를 부인하는 공동성을 가지고 있다. 이런 지식들이 부분적인 지식에 불과하다는 사실을 식벨할 줄 알아야만 우리는 비로소 전정한 지식을 가질 수 있다.l42) 이것은 지금 논의한것 같은 인간과 사회에 관한 지식체계를 다 부정하고 버려야 한다는 말이 아니다. 우리는 이런 지식체계가 실재를 설명하는 전체적인 세계관인 듯이 믿는 그릇된 신앙을 버려야 하겠다는 말이다.

l4l) 윗균, p. 6S~S6. 142) 성경은 〈야에윤 두려워하여 섭기는 것이 지식의 근본이다〉 (갑언 1 : 7) 라고 하였다.

현대사회의 병페룬 치유하고 인간이 살아남을 수 있는 길온 먼저 형이상학적인 지혜률 찾아 인간은 무엇인가? 우리는 어더서 왔는가? 우리는 무엇을 믿으며 무엇을 위하여 살아야 하는가? 둥의 질문에 대하여 확신을 갖는 일이다. 이런 질문은 바쁘게 몰아가는 현대인들이 혼히 만지는 것들은 아니다. 그러나 우리는 지금 과격하계 딸라져 가고 있는 역사칙인 상황 속에서 이러한 오래된 근본적인 물음을 다시 물어야 하는 입장에 서 있다. 이 지구촌의 환경칙인 요구와 현대사회의 인간조건을 감안할 때 인류가 살아남기 위해 인간 한 사람 한 사람이 따라야 할 기본적인 윤리, 죽 생존윤리는 무엇일까? 그것은 에너지 유출을 극소화하고 우리의 생명의 조건인 자연윤 보전하는 의무와 관계된다.

모든 위대한 역사칙인 종교는 오렌 세월에 걸쳐 인생의 궁극적인 목표는 물질적 욕구의 충족이 아니라, 우주의 형이장학적인 실재와 화합하여 하나가 되는 데서 오는 자유와 기쁨을 누리는 것이라고 가르쳐 주었다. 이러한 초월적인 실재에 따라 사는 것이 지혜의 근본이라는 것을 전통적인 종교들은 가르쳐 왔다. 예수 • 석가 · 모하메드 · 이스라엘의 예언자들 • 인도의 성인들은 모두 욕심을 철제-할 것과 청빈하고 겁소한 삶을 살며 남과 더불어 서로 봉사하고 돕는 삶을 살 것윤 가르쳤다. 우리는 이런 전봉직인 종교의 지혜와 가치를 인간의 물질적 생활과 현대 과학칙 기술의 혜택과 어떻게 융합하여 脫現代사회의 새로운 삶의 좌표로 삼느냐 하는 문제에 당연하고 있다.

143) Hans Krug, On Being a Chrt'slian, trans. Edward Oninn(Gardcn City, New York: Doubleday, 1976), p. 43.

예수는 인간의 물질적인 필요를 부정하지 않았다. 우리는 〈무엇을 먹을까, 무엇을 마실까, 또 무엇을 입을까 하고 걱정하지 말라〉 (마태복음 7 : 31)고 했다. 〈하늘에 계신 아버지께서는 이 모든 것이 너희에게 있어야 할 것을 찰 알고 계신다. 너희는 먼저 하나님의 나라와 하나님께서 의롭게 여기시는 것을 구하여라. 그러면 이 모든것도 곁들여 받게 될 것이다〉(마태복음 7 : 3:z-34) 라고 가르쳤다. 진정한 인간화를 방해하는 장애물은 물질이나 宮가 아니라, 이런 것들에 에착을 갖고 종속되는 까닭에 인간의 본래 목저인 인간답게 자유롭개 사는 일을 소홀히 하는 것이다. 예수는 소유와 소비생활 전체를부정하고금욕주의와자기회생만울가르치지 않았다. 다만땅의

소유, 경제성장, 소비만 추구하는 데서 행복을 느끼려는 강박관념에서 해방되어야만 비로소 인간이 인간다운 생활을할수있다는 진리를 가르친 것이다. 돈, 소비, 생산, 일과 같은 것들은 인간을 위해 있는 것이지, 인간이 이 들을 위해 존재하는 것이 아니다. 우리가 이러한 인간의 삶의 수단들을 마치 그들이 인생의 목적인 것처럼 생각하고 추구하기 시작한다면 그것은 오직 한분이신 하나님 대신 많은 우상들을 숭배하는 것이 된다. 경제칙 가치가 최고의 가치가 아니라 그 대신 〈소유물로부터의 내칙인 자유〉를 연어서 겁소하게 내일 일을 걱정하지 않고 단순하계 창조주의 뜻을 믿는 삶을 사는 마음, 죽 〈마음이 가난한 사람〉의 심정으로 우리의 가치관과 대도가 과격 하게 바뀌 는 것 (回心, metanoia) 이 바로 과학기 숟과 현 대 경제구조를 〈인간화〉하는 첫걸음이 되는 것이다.144) 예수는 환경의 보호, 자원의 배분, 도시계획, 공해처리 등 구조칙인 개선을 위한 기숟적인 문제의 해결방안을 가르치지 않았다. 그러나 그의 메시지는 우리의 근본칙인 가치와 대도가 진정한 하나님의 뜻, 죽 인간의 행복을 위해 변해야만 다론 모든 구조적이고 기술칙인 문제는 해결될 수 있다는 것을 지적하고 있다. 인간의 전정한 복지 • 행복이야말로 하나님이 뜻하는 것이기 때문에 과학, 기술, 경제, 그 외의 모든 제도둘이 인간율 섭길 수 있도록 만드는 것이 곧 〈인간화〉를 뜻한다. 인간을 섭기고 사랑하는 것은 곧 하나님을 섭기는 것이기 때문이다. 145)

144) 윗군, pp. 249~2.52, 267~271, .59.5~.597. 145) 윗굴, pp. 249~26.5.

우리는 특정한 인간들의 이기적인 이해관계와 결탁된 과학 • 기술 • 경재구조가 각각 이데올로기적인 성격을 띠고 질대화되는 경향울 경계하고 그것을 부정하려는 것이지, 과학 • 기술 • 경제 자체를 부정하려는 것이 아니다. 과학은 부분적인 지식이지, 실재를 전칙으로 다 설명할 수 있는 세계관이 아니다. 기술과 테더누더라시는 모든 문재를 해결할 수 있는 〈대리적인 종교〉가 아니다.146) 경제학에서는 모든 사물을 물량화함으로써 사물의 본질을 망각하고 인간이 자연

146) 이 표현은 Hans Krug 이 쓰고 있 다. p. 43.

의 일부로서 자연에 의촌하고 있다는 사실윤 무시한다. 사물을 물량화한다는 것은 모든 것을 동일시하고모든경재와 관계 없는 가치까지도 가격과 이익을 따져 생각하는 것을 뜻한다. 이러한 경제적 사고가 지배하는 사회에서는 신성한 것이란 있을 수가 없고, 모든 것은 사고파는 대상이 된다. 이것은 〈경제의 종교〉라고 할 수 있다.14” 이런 〈경재의 종교〉는 무한한 경재성장을 숭상한다. 그러나 무한한 경제성장은 자원이 고갈되고 환경이 그것을 지탱할 수가 없기 때문에 이제는 한계점에 다다르고 말았다.148) 정신직인 측면에서 볼지라도 욕십과 선망에 기초한현대 경재는정신칙인 과산을 뜻한다. 욕심과 선망에 의해 눈이 어두워지면 마음의 평안을 잃게 되고 남과충돌하고 싸우게 되는 것은 물론, 사물과 세상도 재대로 보지 못하계 된다. 그렇게 되면 비록 통계칙으로는 국민총생산율이 눌어난다 해도 사람들은 사회칙인 문제, 특히 일상생활과 관계된 문제듄조차도 해결할 수 없게 되고 전보다 더 실제 생활에서 좌철감, 소외감, 불안 동을 느끼게 된다. 사회에 도피의식과 냉소감이 編滿하계 되면 과학 • 기술이 잘못되거나 모자라서가 아니타 모든 사람둘이 이제는 서로 정신적으로 허탈감에 빠져서 서로 협력을 하지않게 되 니 까 국민총생 산율도 상승하지 못한다. 〈사람은 땅으로만 사는 것이 아니라〉(마태 5:4)는 혁명직인 지혜를 깨닫아야만 우리는 살아남을 수 있다. 경제 • 과학 · 기술은 환경을 보전하고 인간의 자유 • 평화 · 정의와 같은 복지에 이바지하는 한 존재할 이유가 있냐는 가장 기본칙인 지해 률 우리는 잊어서는 안될 것이다.

147) Schumacher, Small is Bea11ti/ul, p. 43. 148) 윗군, p. 28. 149) 윗굴, pp, 28~31.

〈지혜는 과학과 기술이 유기적이고, 온유하고, 비폭러쳐이고, 우아하고, 아름다운 것에 새로이 지향될 것을 요구한다.〉160) 평화는 무모한 과학과 폭력적인 테크놀로지 위에 세위질 수는 없다. 우리는 인류 전체룹 위협하고 있는 파괴적인 경향을 역전시킬 수 있는 발명과 기계를 우리에게 제공할 〈기술혁명〉을 추구해야 한다.

1,0) 윗군, pp. 30~31.

생업을· 보장해 줄 수 있으며 많은 사람둘이 쉽게 싼값으로 손에 넣을 수 있는 기계와 기숟이다. 자본과 에너지 집약적인 기계나 공장이나 기술은 富와 권력을 몇몇 소수자들에게 집중화하는 현상을 낳고 낙오자와 실업자를 만들어내어 사회를 위협하는 구조적인 원인이 된다. 이는 또한 도시화로 인한 인구집중화와 좌절감, 소외감, 범죄윤의 상승 갈은 문제믈 가져온다. 또한 바람직한 기술과 기계는 핵에너지나 운수기술과 같은 자연환경에 회복할 수 없는 파괴를 가져오는 거대한 기술과 기계가 아니타, 자연환경에 덜 해로운 작은 규모의 기술과 기계이다.

151) 윗굳, pp, 32~36.

일은 산업사회에서처럼 생산과 소비의 수단만은 아니다. 슈마허논 「불교경제학」이란 홍미있는 논문에서 일의 성격을 규정하고 있다. 〈인간에게 자신의 일은 능력을 활용하고 개발할 기회를 준다. 다론 사람들과 함께 공동의 임무에 참가함으로써 자기중심성을 국복하도록 만들어 준다. 인간다운 실촌에 팔요한 재물과 서어비스를 제공한다.〉162) 일은 여가와 함께 상호보완적인 것이고 삶의 과정의 일부이기 때문에 서로 분리될 수 없는 것이다. 일은 우리의 인격을 재대로 형성시켜 준다. 인간적인 자연스러운 환경에서 이루어지는 일은 일하는 사람과 그가 만드는 생산물에게 아울러 덕이 된다.153)

152) 윗굴, p. 52. 153) 윗 굴, pp • .53~.s.s.

기독교적인 입장에서도 그렇지만, 불교적인 입장에서 보더라도우리는 사람보다 재물을, 일을 하는 인간보다 일의 결과인 생산품을 더 중요시하는현대 산업사회의 거꾸로된가치관을바로세워야할 것이다. 물질주의는 물품의 생산과 소비믈 추구한다. 그러나 불교경제윤리에서는 인간의 해방이 강조된다. 인간의 해방을 방해하는

요인은 부 자체가 아니라 부에 대한 애착이라고 보는 것이다. 부는 인간의 행복의 수단이지 부의 축칙과 소바가 곧 행복을 뜻하지 않는다. 현내 경재학은 소비의 물량이 많을수록 인간이 행복하다고 생각하는 아주 불합리한 가치관에 근거하고 있다. 그러나 불교는 우리가 최소한의 소미로 최선의 행복을 얻을 수 있다는 것과 단순하고 평화스러운 삶윤 살 것을 가르치고 있다. 불교경재학은 우리의 생산을 위해 하는 수고가 적을수록 우리가 예술저인 창조성윤 위해 쓸 수 있는 시간과 힘은 더 많아진다는 경재윤리를 가르쳐 준다. 재물의 소유와 소비는 어떤 목적을 달성하기 위한 방편에 불과하다. 불교경제학은 주어전 목적을 최소한의 수단으로 어떻게 달성하느냐 하는 문재 를 조직적으로 연구한다. 불교경제학은 최소한의 물질을 가장 칙철히 사용함으로써 최선의 인간적인 행복을 얻을 수 있다는 것을 믿는다. 이것은 최대한의 소비가 곧- 행복이라고 믿고 이를 위해 혈안이 되어 압력을 받고사는 현대인의 삶보다 훨싼 스트레스가 덜한 단순하고 행복하고 평화스러운삶이다. 어딜 가나자원은 개한되어 있다. 따라서 자원을 멀 쓰고 아주 겁소한 삶을 사는 사람들은 자원을 낭비하는 화려한 삶에 익숙한 사람들과는 달리 남과 생사룰 무릅쓰고 싸울 필요가 없으며 그대신 석가가 가르친 착한 일을 하고 살 수 있다.

154) 윗굳, pp . .51~57 ; Rifkin, Entropy, pp. 234~236.

현대경제학에서는 재생 가능한 물질들(예문 들면 재목이나 수력)과·재생불가능한물질들(석탄, 천연가스, 유유 등)윤 구분하지 않고 모든 자원을 똑같은 금전의 가치로 환산해 버란다. 그래서 현대경재는 불

가절한 경우에만 재생불가능한 자원을 최소한으로 사용하는 자원보촌저인 대도를 취하는 것이 아니라 자원을 함부로 남용한다. 이것은 수입 대신 자본을 뜯어먹고 사는 기생 충적인 삶이라고 할 수 있다. 제한된 자연자원, 그나마 지구에 골고루 퍼져 있는 것이 아니라 불균형하계 산재되어 있는 자원을 무제한적으로 착취하는 행위는 자연을 경의하는 대도와 비교되는, 자연에 대한 폭행이며, 불가피칙으로 인간 서로간의 폭력행사를 낳는다.155)

t .5.5) Schumacher, Small is Beautiful, pp . .57~.59.

여기서 우리는 도가의 과학 • 기술 · 경제에 관한 시각도 참고해 볼 필요가 있다. 도가는 유교의 문명주의와 역사관, 곧 올바론 문화와 정부와 인간관계 를 동하여 이 세상을 자연상대보다 살기 좋은 세상으로 만들 수 있다는 견해에 만기 를 돈 반문명 · 반역사적인 사상이었다. 도가는 현실사회와 문명을 떠나 자연에 돌아가서 조용히, 평 안하고, 소박하계 늙지 않고, 오랫 동안· 행 복하계 사는 삶을 추구 하였다. 도가의 이상적 삶은 작은 스케일의 마울 공동체 속에서 자연스럽게 단순한 삶을 사는 것이었다. 『莊子』률 보면, 야생칙인 말( 馬)의 행복한, 자연스러운 삶(天放)과 성인의 仁義益智윤 강조하는 불행스러운 인간의 인위적인 문명주의를 대조하는 구철이 있다.

君子와 少人이라는 ‘차별'을 해아리겠는가! 멍청하니 아무 지식도 없어서 본래의 참모습을 떠나지 않았다. 멍청하니 아무 욕망도 없어서 그야말로 소박하다 할 수 있었다. 소박하므로 곧 백성의 자연스런 본성도 온전했던 것이다. ‘그러나’ 성인이 나타나게 되자, 에써 仁울 행하고 허둥지둥 義률 행해서 온 천하가 비로소 의혹을 품게 되었다. ‘또' 제멋대로 음악을 연주하고 번잡하계 예의를 만들어 천하에 비로소 구년이 생기게 되었다(篤諦第九)166)

1.56) 安東林"'注, 莊子』, 上(諸子百家) )．g諦J{jL, 서 운, 玄岩社, 1977, pp. -409~411. 〈彼民有常性, 齡而衣, 耕而食, 是tW同亂-而不fkt, 命曰天放. 故至鉛之世, 其行坦損, 其祝四混當是時也, 山燕朗險澤無)lt 梁, 災物筑生, 迎屈其鄕. 白[幻成筑, 草木送長. 故其白默可f: OO而遊, r십節之災可｛꿉援而1싸 *至t3 之世, 同Vi! l1S l:싸꿈, 族與幽物竝 惡子知君子• 小人哉. 同平祭知, 其t급기:t산, 同平無欲, 是印素!JS . ~t, 而民性1사矣 及至聖人, 炫斑爲仁, 段岐爲穀, 而天下始疑矣, 沮皮腐樂, 1t;갤f伐a, 而天下始分矣〉

윗굴에는 만사를 자연에 맡간 채 함부로 人爲, 죽 인공적인 테크놀로지나 기술칙인 노력을 가하지 말라는 장자의 가치관이 나타나 있다. 天下를 잘 다스리는 자는 인위저인 노력을 자연에 부과하지 않는다. 사람들은 그들의 생명을 브촌하기 위해서 스스로- 만든- 기계로 옷을 짜 입고 땅을 갈아 먹을 것을 얻는 자급자족칙인 생활울 할 줄 안다. 장자는 이런 원시저인 자유롭고 소박한 天生, 즉 자연적인 삶을 이상적인 삶이라고 보았다. 도가는 사람들이 배나 다리와 같은 교통수단, 죽 기계 · 기술에 의지하지 않고 먼 지역에 있는 사람들과 벨로 상관하지 않고 지내는, 자급자족하는 고장을 이상사회로 보았다. 도가의 이상사회는 나와 남, 사람과 금수, 초목이 차벌이나 반목없이 각각 천부의 생명윤 성장시킬 수 있는 조화된 자연세계였다. 장자가 말하는 同德, 죽 〈누구나 다 갖추고 있는며〉이란 개념은 孟子가말한 보편적인 인간성 갈은 인간사회의 평등사상을 말하는 것이 아니었다. 장자는 인간, 동물, 생물을 포합한(同與葛耿居) 생대계에 다같이 존재하고 있는 만물;（族與萬物竝)은 다 갈은 하나의 보편저인 존재원리에 근거하고 있다는 보다 포괄적

이고 철저한 평동개념을 제시하고 있다.157)

1.57) Wolfgang Bauer, China and tl,e Search for Happiness, trans. Michael Shaw(Ncw York: Seabury Press, 1976), pp. 33~34. 赤塚忠, 『莊子』上(全釋漠文大系16), 束京, 渠英社, 1974, pp. 372~377.

이러한 개념은 하이 엔트로피 사회에 풍미하고 있는 자연정복적인 정신과는 달리, 인간이 다론 생물들과 전체 환경과 조화를 이루고 뒤에 올 인간이나 다른 생명체들도 삶을 즐길 수 있도록 최대한 으로 자연을 보존해야 한다는 로우 엔트로피 사회의 새로운 가치관에 알맞는 사상이라고 할 수 있다.

) 『莊子』上〈大宗師第六〉安東林帥注, 『莊子.1l， 上; pp. 276~280 ; 赤塚忠, 『莊子 pp. 260~26~ ..

장자에서와 마찬가지로 老子의 『道德經人』에서도 우리는 도가의 이상적 사회를 만나게 된다. 〈소수의 人民이 거주하고 있는 약소국가에서는 병기가 있어도 사용하지 못하계 한다. 백성들에게는 죽는 것을 큰 일로 생각계 하여 다론 지방으로 이사 가지 않게 한다. 비록 배와 수레가 있더라도 이것을 타고 바깥으로 나아가지 않게 한다. 비록 군대를 가지고 있더라도 전쟁마당에 나아가지 않게 한다. 백성들을 다시 有史以前의 시대로. 듄아가계 한다. 백성들에게 자기네들이 지온 곡식을 달게 먹게 한다. 자기네들이 방직하여 지온 의복을 훌륭하게 생각하도록 한다. 자기네들이 지은 집에서 평안히 살게 한다. 자기 네 들의 풍속을 즐겁 게 향유하게 한다. 이웃나라

끼리 서로 바라보고 닭이 울고 개가 짖는 소리가 서로 들려 와도 백성 들 이 늙어 죽을 때까지 서로 오고가고 하는 일이 없다.〉159)

) 金敬玩;임諒 『老子』(諸子百家〈第八十, 因立〉)，서 윤,玄岩社, 1977,pp. 293~

이 유명한 구철은 이것을 과거時相으로 읽으면, 흘러간 낭만칙인 추억 속의 아상향이고, 현재시상으로 읽으면 하나의 개방적인 가능한 사회상이 된다. 이 구철을 미래시상으로 읽으면 이것은 고도로 발달된 현대과학 · 기술사회 를 대체할 무정부적인 유토피아에 관한 혁명적인 청사진이 된다. lGO) 도가의 이상적 사회의 비전에 의하면 국가중심적인 이익사회는 상호협 동적인 농촌사회에 의해 대체되고 전쟁준비에 광분한 사회는 평화적인 사회로 변하며, 해외로 진출하여 고향을 잃어버린 현 대인은 고향을 되찾아 정착해 서는- 인간이 된다. 기계문명은 지나가고 사람들은 토착칙인 자연생활에서 줄거움을 느깐다. 도를 따라 사는 인간은 내칙인 생활이 풍족하므로 외적 요구에 의한 압력을 받지 않고 자기가 속한 공동체에서 자급자족하는 자유스럽고 독자칙인 삶을 즐간다. 도가는 현내사회의 技巧, 즉 기술과 이익 죽 산업사회의 공리성을 버리면(絶巧棄利) 도저이 없어지고, 한편 지식을 버리고(棄知)， 기술 • 경제 • 지식을 정당화하는 이데올로기 를 없에면(絶聖) 백성들의 이익이 백배로 늘어나리라 보았다. 素朴과 宜悠만이 사람을 이롭게 하는 길이라 본 것이다.161)

160) Baucr, CI"''a ar:d thc Scarch for Happi,ICSS, pp. 34~35. 161) 〈絶聖棄智, 民利百條絶仁棄義, 民德孝慈, 絶巧菜利, 盜賊無有, 此三者, 以 店文足, 故令有所函, 見素抱朴, 小私iK次〉 r老子道從症』上, 返淳, 第十九阿部吉雄, 山本炫夫, 老子(祈휴淡文大系 7) 束京 明治홉院, 1966, pp. 42~43,

풀라돈 Plato 의 이상처인 국가의 개념도 문명발전 이전의 상대를 동경하고 있다. 단순하고 소박한 삶, 내적인 갈등을 일으키는 빈부의 문제가 없는 사최 , 외국과의 교역은 도덕져인 부패 륜 가져오기 때문에 그런 것이 없는 사회, 도시문명의 장단점을 초월한 삶, 이런 환경에서 인간은 웅바론 삶을 살 수 있다고 본 것이다. 플라돈 역시 인간의 역사에서 기숟문명이 발전할수록· 인간이 도며적으로 타락하고 역행한다고 본 점은 老ilE 의 견해와도 상동하는 바 있다.

162) E. R. Dodds, "Progress in Classical Antiquity", Dictionary of tlur His·tory of Ideas, 3 : 629.

재생불가능한 자원시대에서 대체적인 에너지시대로 넘어가고 있는 오늘날 우리는 새로운 가치관, 문화, 경제, 정치재도를 모색해야만 하는 입장에 있다. 우리는 오늘날 우리가 당면하고 있는 지구상의 자원의 한계와 기술이용에 따르는 한계성을 자각하고 도시주의 · 산업주의 • 소비주의 를 초월하고 욕망을 절제하여 검소하계 사는 로우 엔트로피직인 삶을 살아야 한다. 우리는 물질주의보다 내칙성장에 더욱 관십을 가져야 할 것이다. 도가의 지혜는 예수와 석가의 가르침과 더불어 현대인에게 새로운 도덕적 선택과 가치판단을 위한 길잡이가 될 수 있다. 구체 칙 으로 우리는 무엇을 할 것인가는 우리 자신의 세계관 · 가치 · 대도의 전향이 있은 후에야 비로소 논의될 수 있는 것이다. 우리는 먼저 우리의 세계관과 가치관이 무엇인가를 제대로 이해하고 새로운 가치관과 삶의 좌표에 따라 자발적으로 생활을 재편성해야 한다. 또한 우리는 대중칙인 사회참여와 제도적 변화, 교육윤 동해 새로운 사회쳐인 善, 죽 자유와 정의와 환경의 보존을 위해 노력해야 할 것이다.

다. 뒤늦게나마 우리는 지구가 개방된 체계가 아니라 닫힌 체계라는 것과 자연자원은 한정되어 있고, 사람들은 자연이 재생할 수 있는 것보다 자원을 더 빨리 소모하고 있기 때문에 자원은 고갈되고 있다는 것윤 알게 되었다. 우리는 새로운 물질적 에너지 베이스로 전환해야만 하는 입장에 있다. 그리고 새로운 대체적 에너지 기초는 이에 알맞는 새로운 재도, 가치관과 세계관의 출현을 요구한다. 새로운 에너지시대에 알맞는 경제와 기술은 무엇인가? 그것은· 무엇보다도 자연의 미묘한 밸런스를 존중하고 인간의 제한성을 겸손하계 께닫는 동시에 사회적인 善, 죽 인간의 생존과 향상을 위해 과학 · 기술 • 경제믈 어렇게 이용하느냐 하는 지해에 의해 재조종된 과학 • 기술 • 경제이다.

무한한 성장의 꿈을 실현할 수 있다는 새로운 낙관론의 등장을 목격 하고 있 다. 알게 니 Algeny 라고 불리 는 새 로운 연금술 alchemy은 컵퓨터 프로그래 밍을 동해서 생물의 질을 자연계에 촌재하는 상태보다 더 효율이 좋을 것으로 만들고 완전성을 향해 가는 자연의 과정을 촉진하는 힘이다. 알게니의 최종목표는 완전한 생물을· 만드는데 있고 이것은 엄청난 기술혁명인 동시에 과학기술과 자연과의 새로운 관계를 상칭하는 하나의 자연관으로서, 다가오는 시대의 큰 사상혁 명 을 뜻한다. 유전자 조작의 실현으로 우리는 인류 과학기술사상 분기점에 접근하고 있다. 생명을 창조하고 대량으로 조작할 수 있을 시대가 다가오고 있는 것이다. 이것은 인류의 생존에 관하여 본질적인 문제를 제기하고 있다. 컵퓨터가 생물을 경제 제품으로 바꾸어 갈 수 있는 〈컵퓨터 정보경제의 시대〉가 다가오고 있는 것이다. 163)

163) 계레미 리프킨, 「엔트로피 Il : 유전자 공학시대의 세계관J.

우리는 지금 자연을 완전히 조작해서 인간의 이미지에 맞는 제 2의 자연을 만드는 공학적 어프로우치를 덱할 수 있다. 우리가 이런 창조자의 길을 덱하면, 그 대가로 우리는 삶의 모대인 자연과의 유대를 잃어버리게 된다. 또한 우리는 생물을 존중히 여기고, 모든 삶은 자연으로부터의 선물이라는 것을 자각하고, 모든 생물과 미래의 후손들과 삶을 나누어 갖는 생대학적 또는 환경적인 시각운 덱할 수도 있다. 리프킨은 인류가 지금 직면하고 있는 이 어려운 선텍은 생물에 대한 공학칙 어프로우치를 취하느냐, 환경적 어프로우치를 취하느냐 하는 문제라고 규정하면서, 이 선덱의 문제는 결국 〈인생에서 제일 중요한 것은 무엇인가 하는 문제를 에워싼 두개의 가치관의 대결이다〉라고 요약하고 있다. l64) 우리의 가치관이 물질주의에 치우쳐서 물질적인 번영과 안정이 최고의 가치라고 생각한다면 우리는 자연과 인간성을 포함한 어떠한 값을 치르더라도, 기숟처 조작을 사용해서 생명의 변화과정을 전체적으로 바꾸는 길을 덱할 것이다. 그러나 생명의 모방, 변화과정의 조작은 우리 인류에게 상상도 할 수 없는 업청난 댓가를 요구할 것이다.

164) 윗 균, p. 294 •

「詩篇」의 처자의 표현을 빌면, 〈야훼를 두려워 하는 것이 지혜의 근원이다〉(시편 Ill : IO) 라고 하였다. 미묘한 자연의 균형을· 검허한 마음으로 촌중하고 어떻게 무엇을 위해 사는 것이 찰 사는 것이냐 하는 지혜 를 우리는 되찾아야 할 것이다. 우리는 풍임없이 물질적인 번영을 추구하기 위해 생명의 근원인 자연에 도전하고 있다. 이러한 인간의 교만은 인간의 자멸을 가져올 것이다. 우리가 살 수 있는 길은 생존에 팔요한 최소한의 자원만을 사용함으로써 다몬 생물계와 미래의 사람들을 위해 우리의 욕십을 재어하고 겸손하게 자연의 오묘한 법칙에 순응하는 지혜를 되찾는 일이다. 따라서 우리 자신의 생존과 향상온 바로 우리 자신의 마음먹기에 달려있다는 이치에 우리는 눈을 떠야 할 것이다.165)

165) 윗 굴, pp, 293~301 ; 리프킨은 현 대의 위기 문 극복 하기 위하여 프로테스만드의 근로운리 the Protestant 'work' ethic 윤 초원 하여 새로운 프로데스만브의 〈환경 〉보존의 윤리 the Protesiant 'Conservation' ethic 문 찾아서 새 로운 사외의 계약적인 미전 a new Covenant vision 으로 삼아야 만다고 주장안다. 그는 지금 미국에서 인 어나고 있는 성 링운동자문 Charismatics 속에서 완겅보존윤 위한 새로운 초원 적인 가치 재제의 숟현윤 기대하고 있다. Jeremy Rifkin with Ted Howard, TIie Emergillg Order:God i11 tile Age of Scardty(New York:Ballantine Books, J 979).

지혜는 복잡한 문제들을 당면하고 극복한 후에야 얻을 수 있는 동일된 단순한 지식이다. 서구사회의 모델울 중십으로 구성된 현대 사회는 지난 300 여 년 동안 너무나 경험적이고 실제적인 가치를 추구하는 과정에서 문화 • 정치 • 경제의 동일성을 잃어버리고 문화는 문화대로, 정치는 정치대로 제각기 놀아나는 분열상태 를 보여왔다. 16G)

166) Daniel Bell, TIie Cultural Co11tradiclions of Capitalism, pp. 3~3o.

현대사회에서 특수 전문화된 지식은 매우 발달되어 있지만, 이런 과학적인 지식을 중요한 인간의 가치와 연결시키는 지혜는 너무나 미숙하다. 후진적인 비서양 사회 들은 그들 나름대로 복잡한 현대과학과 기술의 도전 앞에서 그들의 전몽저인 지혜를 되살려 현실에 맞는 좋은 삶과 사회에 대한 이미지 를 구성하는 과업을 수행하지 못하고 있다. 현대과학과 기술이 전통적인 지혜와 조화를 이루어 인류의 생촌과 향상을 위해 새로운 통일된 방향을 찾지 못한다면

인류의 미래는 어두울 수밖에 없다. 우리는 과학 · 기술에 종속된 노예가 아니라 그것을 통속하는 주체이기 때문에 과학기술을 인류의 복지를 위해 사용할 수 있다. 과학 • 기술을 보다 유기적이고 인간적인 것으로 길들이는 과업은 과학 • 기술이 우리 인류에게 미찬 밝고 어두운 측면을 제대로 인식하고, 우리가 바타는 좋은 삶과 사회가 무엇인가를 똑바로 아는 데서 가능해진다.167)

167) Dennis Goulet, •science and Technology for a global Society•, in : Impact of Sci,nc• on Society, pp. Mumford, Tcchnics a11d Civilization(New York: Harcourt Brace & World, 193") p. 363.

현대파학과 윤리

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